Хадис «Двенадцать халифов»

Двенадцать   халифов

Еще одним хадисом, указывающим на руководство 12-ти имамов из семейства
Пророка (ДБАР), является хадис, называемый «12 халифов». В разных
вариациях этого хадиса говорится о 12-ти халифах, или о 12-ти
правителях, или о 12-ти имамах, или же о 12-ти наставниках. Все они
указывают, что у этой общины после смерти Посланника Аллаха будут 12
правителей, и это число совпадает лишь с числом непорочных руководителей
 из пророческого рода. 

Хадис о 12-ти правителях в суннитских сборниках 

Передает Джабир: «Посланник Аллаха сказал: «У этой общины будут 12 правителей». Затем он сказал что-то, но я не расслышал. Мой отец сказал мне: «Он сказал, что все они
из курайшитов».(1)

Передает Джабир: «Посланник Аллаха сказал: «Эта религия будет стойкой, пока вами будут править 12 халифов». Потом народ поднял шум, и я не расслышал, что дальше говорил
пророк. Мой отец сказал: «Все они из курайшитов».(2)

«Посланник Аллаха сказал: «Не закончится это дело, пока не пройдет правление 12-ти
правителей. Все они…» После этого народ начал шуметь и я не услышал,
что потом сказал Пророк. Мой отец ответил на мой вопрос: «Все они из
курайшитов».(3)


Хадис о 12-ти правителях в шиитских сборниках 

Посланник Аллаха сказал: «После меня пророков больше не будет. Но будут имамы, которые будут придерживаться справедливости. Их число 12, по количеству колен сынов
израилевых».(4)

Посланник Аллаха сказал: «Я господин пророков, а Али господин наследников. Моих наследников 12, первый из них Али, а последний Махди».(5)

Имам Бакир сказал: «Мы двенадцать имамов. Из нас Хасан и Хусейн, и 9 потомков Хусейна».(6)

Имам Али сказал: «Поистине, у этой общины есть 12 наставников. Если кто-то выступит против них, то это не принесет им никакого вреда».(7)

Точно также как одни аяты Корана толкуют и дополняют другие аяты, одни
исламские предания толкуют и дополняют другие. Таким образом, более
понятным и ясным становится их смысл. Если расположить рядом друг с
другом предание о 12 халифах, предание о проповеди в день Гадир Хум и
предание о двух драгоценных вещах (сакалайн), то получается следующий
результат. 12 человек из семейства Пророка являются руководителями этой
общины, наместниками Пророка, хранителями религии и толкователями
верного смысла Корана. Для того чтобы идти по верному пути, мусульмане
обязаны следовать за ними. И первый из них Али ибн Абу Талиб. Все эти
предания являются не просто указанием на превосходство семейства Пророка
Ислама, но и указанием на будущее исламской общины, на судьбу всех
мусульман после ухода Посланника Аллаха. 


                                                                             

Претензии по поводу данного предания


Первая претензия: 

Данный хадис говорит о том, что 12 халифов будут править мусульманами, что во
время их правления исламская религия будет стойкой и прочной. Из
шиитских 12-ти имамов правили лишь Али ибн Аби Талиб и короткое время
Хасан ибн Али, а остальные никогда не являлись правителями мусульман.
Поэтому в данном хадисе не идет речь о шиитских имамах.  

Для того чтобы ответить на эту претензию сначала необходимо разобрать
значение слова «халиф». Слово «халиф» переводится с арабского языка как
наместник, приемник. В данном хадисе это слово означает наместника
Аллаха и Посланника Аллаха, который будет руководить исламской общиной
так же, как руководил ею Посланник Аллаха.

В соответствии с аятами Священного Корана Всевышний Аллах сам
назначает своего наместника на земле и руководителя человечества. Люди
не могут сами выбирать наместника Аллаха и Его Посланника, ибо люди
часто ошибаются, и всегда существует вероятность того, что этот пост
займет нечестивец, который под именем Ислама будет приводить в жизнь
свои корыстные планы. Назначение наместника Аллаха и предводителя
верующих - это прерогатива Господа или пророка от Его имени. В качестве
доказательства к сказанному выше приведем несколько коранических аятов:


1) Всевышний Аллах назначает своим наместником пророка Дауда (да будет мир с ним): «О Дауд, поистине, Мы назначили тебя наместником на земле».(8)

2) В следующем аяте Аллах говорит пророку Ибрагиму (да будет мир с ним): «Поистине, я назначил тебя имамом (предводителем) для людей».(9)

3) В другом аяте Аллах говорит о потомках Ибрагима: «Мы сделали их имамами (предводителями), которые по Нашему велению указывали на истинный путь».(10)

4) В еще одном аяте говорится, что один из иудейских пророков объявил о том, что Аллах назначил для них царя: «Их пророк сказал им: «Аллах назначил вам царем Талута».(11)

5) Пророк Муса (да будет мир с ним) просит Всевышнего назначить его брата его помощником и визирем: «Назначь мне помощника (визиря, правителя от моего имени) брата моего Харуна».(12)

Во всех пяти аятах говорится о том, что наместничество и руководство это
святое божественное назначение. Нет ни одного коранического аята, в
котором людям предписывается самостоятельный выбор руководителя.
Наместник Господа и предводитель человечества должен быть пророком, или
же человеком, подобным пророку, другими словами имамом. Он подобен
пророку в знаниях, благочестии, близости к Господу. Он продолжает дело,
начатое пророком, он идет по этому пути и ведет за собой всех тех, кто
желает идти по пути истины. Он ни на шаг не сходит с этого пути, иначе
он не наместник.

Лишь 12 человек из семейства последнего пророка являются такими наместниками
и предводителями человечества. Именно о них идет речь в данном
предании. Всевышний Аллах повелел всем людям подчиняться им, сказав: «Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас».(13)

Достигнет наместник Аллаха и предводитель человечества земной власти или нет, он
все равно остается наместником Аллаха и Его посланника на земле, и все
обязаны подчиняться ему. Он руководитель всех мусульман и хранитель
религии, признают это люди или не признают. Его существование это
гарантия того, что истинная религия всегда будет оставаться стойкой и
прочной, пусть даже за ней следуют единицы. Даже если все человечество
сойдет с прямого пути, на земле существует наместник Аллаха, который
всегда находится на единственно верном пути. Достижение земной власти не
является главной целью наместника Аллаха и предводителя человечества.
Его цель намного выше и священнее, он наставляет и ведет всех желающих к
вечному счастью, к довольству Господа. В пример можно привести
пророков, например пророка Ибрагима. Он никогда не имел земной власти,
он не был царем, падишахом или королем. Но он все равно был наместником
Аллаха и предводителем человечества, так как им его сделал Всевышний
Аллах. Многие имамы из семейства Мухаммада (да благословит Аллах его
и его род) так же не имели земной власти, но, несмотря на это они
оставались предводителями всех мусульман. Конечно же, земная власть по
праву так же должна принадлежать им, но исторически сложилось так, что
люди отстранили их от правления.

Слово «халиф», которое многие сунниты применяют по отношению к правителю
мусульманского государства, не имеет ничего общего с истинным значением
этого слова – наместником Аллаха и Его Посланника. После смерти
Посланника Аллаха в мусульманском обществе так начали называть любого
человека, который сидел на троне. Применительно к таким людям, оно имеет
значение «царь, король, падишах…»

Среди самих суннитов нет общего мнения относительно личностей 12-ти халифов.
Разные ученые приводят различные точки зрения по поводу их имен. Лишь
шииты точно указывают имена всех 12-ти халифов.

В одном из суннитских преданий говорится, что после ниспослания 59-ого аята суры «Женщины», Посланника Аллаха спросили: «Мы
познали Аллаха и Посланника, но кто является обладателями власти?»
Пророк ответил: «Они мои заместители и руководители мусульман после
меня. Первый из них Али ибн Абу Талиб, потом Хасан, потом Хусейн. После
него Али ибн Хусейн, затем Мухаммад ибн Али. Затем Джафар ибн Мухаммад,
Муса ибн Джафар, Али ибн Муса, Мухаммад ибн Али, Али ибн Мухаммад, Хасан
ибн Али. После не Махди, имя которого сходно с моим именем. Поистине,
двенадцатый из моего рода будет сокрыт, до тех пор, пока не наступит для
моей общины время, когда от Ислама не останется ничего, кроме названия,
 и от Корана ничего, кроме названия. В это время Всевышний и Всеблагой Аллах разрешит ему выйти из сокрытия, и посредством него оживит Ислам». (14)


Вторая претензия: 

В том варианте этого предания, которое приводят Бухари и Муслим,
говорится, что 12 халифов будут из курайшитов. Почему Посланник Аллаха
не сказал, что 12 халифов будут из хашимитов, или из его потомства? Ведь
так было бы понятней, и в будущем среди мусульман не возникло бы споров
по этому поводу. А к курайшитам не относится лишь бани Хашим, но
относятся также бани Умайя, бани Таим и другие. 

По поводу фразы «все они из курайшитов» среди некоторых ученых имеется
мнение, что эта фраза является вымышленной, и в более поздние времена
была добавлена к данному преданию. Во всех текстах данного предания
фразу «все они из курайшитов» произносит не сам Пророк, а один из
сподвижников. На самом деле, говорят многие ученые, Пророк сказал: «Все
они из хашимитов». Данного мнения придерживаются и часть суннитских
ученых. Например, Кундузи Ханафи в «Йанаби аль-Мавадда», и ибн Абу
аль-Хадид в «Шарх Нахдж аль-Балага».

В тексте данного предания, которое приводят суннитские ученые, говорится, что когда Пророк сказал: «Будут править 12 халифов. Все они…»,
окружающие подняли шум, и передатчик хадиса не расслышал, что дальше
сказал Пророк. Из этого становится ясно, что некоторые из сподвижников,
как говорят шииты, действительно были против сосредоточения власти среди
хашимитов, особенно в руках Али ибн Аби Талиба. Поэтому они подняли шум
и помешали Пророку объявить о своих приемниках.

Подобные деяния повторялись несколько раз. Достаточно вспомнить событие, которое
вошло в историю Ислама под названием «бедствие четверга». Тогда
Посланник Аллаха, незадолго до своей смерти, повелел принести ему
письменные принадлежности, чтобы написать то, посредством чего
мусульмане никогда не сойдут с истинного пути. Но и в этот раз та же
самая группа сподвижников подняла шум, и не позволила принести то, о чем
просил Пророк. Ведь всем было ясно, что Посланник Аллаха хотел написать
указание о следовании имамам из его семейства, первым из которых был Имам Али.

Именно эта группа людей после смерти посланника Аллаха, когда его тело еще не
было похоронено и опечаленные мусульмане готовились проводить Пророка в
последний путь, без предварительного совещания с остальными
сподвижниками собралась в отдаленном месте, и наперекор всем указаниям
Пророка добралась до заветной власти.

Мусульмане всегда спрашивали Пророка о неясностях, о том, что им было непонятно.
Это была их традиция. Предание о 12-ти халифах указывает на будущее
Ислама, на его судьбу после смерти Пророка, но в этом предании
существует один очень интересный момент, который заставляет человека
задуматься над ним. В большинстве суннитских сборников, в которых
приводится данное предание, не говорится, что кто-либо из мусульман
спросил имена 12-ти халифов. В некоторых источниках упоминается, что
мусульмане после возвращения из хаджа спросили у Пророка о положении
Ислама после окончания эпохи 12-ти халифов. Но опять же, в них также не
упоминается про вопрос об именах халифов. Возможно ли, что ни один из
ста тысяч мусульман во время или после обрядов хаджа не задал Пророку
этот вопрос? Неужели никому из них не было интересно, кто же они эти 12
наместников Пророка? Конечно же нет. Мусульмане множество раз спрашивали
об именах наместников Пророка, и Пророк назвал всех их поименно.

Но после смерти Посланника Аллаха власть сосредоточилась в руках людей,
отстранивших семейство Пророка от руководства мусульманской общиной. Они
сделали многое для того, чтобы скрыть истину от людей. Одним из
способов скрывания истины стал запрет на записывание и устную передачу
хадисов от Посланника Аллаха, и уничтожение хадисов или отдельных их
частей. Эта традиция началась сразу же после прихода к власти Абу Бакра и
продолжалась до начала правления Аббасидов. Это неоспоримый
исторический факт. За этот период были утеряны, изменены и выдуманы
множество хадисов. Поэтому нет ничего удивительного в том, что во многих
суннитских сборниках не упоминаются имена 12-ти халифов, так как рука
государственного аппарата тех времен добралась до многих подобных
преданий. Но все же в суннитских источниках сохранилось множество
преданий, в которых приводятся и число, и имена всех 12-ти халифов из
пророческого рода.

1. «Сахих» Бухари, т.8 стр.127
2. «Сахих» Муслим, т.6 стр.3
3. «Муснад» Ахмад Ханбал, т.5 стр.99
4. «Манакиб» ибн Шахир Ашуб, т.1 стр.300
5. «Аль-ахбар ар-Рида» т.1 стр.64
6. «Аль-Кафи» Кулейни, т.1 стр.533
7. «Камаль ад-Дин» т.1 стр.297
8. Сура «Сад» аят 26
9. Сура «Корова» аят 124
10. Сура «Пророки» аят 73
11. Сура «Корова» аят 247
12. Сура «Та Ха» аяты 29-30
13. Сура «Женщины» аят 59
14. «Йанаби аль-мавадда» Кундузи Ханафи, стр.117

Способы увеличения имана

Шейх уль-Ислам Ибн Теймийя: «Способы увеличения имана»

 Книга   Имана

1. Что является иманом у ахлю-Сунна уаль-джама`а.
Единогласно сказали, что Иман:
1) - речь
2) - дела
Под речью подразумевается речь сердца и речь языка. А под делом, дело сердца и дела органов.
Также говорят, что Иман:
1) - речь языком
2) - дела органами
3) - убеждение сердцем
И одно другому не противоречит. Когда говорят речь языка , это значит произнести шахаду, а речь сердца – это знание, подтверждение и убеждние.
Что же касается дел, то под делом сердца, т.е. под движениями сердца подразумевается следование, покорность, искренность, любовь, упование и т.д. Под делами органов – молитва, пост, хадж, закят и т.д.
И всё это является иджма` ахлю-Сунна уаль-джама`а. Как это передали Ибн `Абдуль-Барр в книге «ат-Тамхид» 9 том/248 стр., шейхуль-Ислам ибн Таймия в 7 томе/308 стр., также он сказал об этом в «Фатауа» 12 том /472 стр., Ибн Касир в «Тафсире» 1т/ 39стр., Ибн Хаджар аь Аскъаляни в «Фатхуль-Бари» 1/47, Имам аль-Лялякаи в «Шарху усули и`тикад ахлю-Сунна ауль-джама`а » 4/832,Имам аль-Багъауи в «Шарху-Ссунна» 1/38.
Иман у ахлю-Сунна уаль-джама`а – речь, убеждение и дело (или речь и дело). Увеличивается и уменьшается.
Основа имана находится в сердце. Об этом сказал шейхуль-Ислам ибн Таймия в «Маджму`уль-фатауа».
2. Если у человека не будет дел сердца, даже если у него есть речь сердца (убеждение), то единогласное мнение учёных то, что этот человек не является верующим. Подобно Фараону, Абу Ляхабу и евреям.
3. Если человек подтверждает языком, но у него нет речи и дел сердца, он является лицемером у Всевышнего Аллаха. Однако мы относимся к нему как к мусульманину, потому что он заявляет о своём Исламе и мы не знаем того, что у него в сердце. Как об этом сказал Всевышний Аллах в суре «аль-Мунафикъун», говоря о лицемерах:
«Когда лицемеры приходят к тебе, они говорят: «Свидетельствуем, что ты – Посланник Аллаха ». Аллах знает, что ты – Его Посланник, и Аллах свидетельствует, что лицемеры являются лжецами».
4. Знание сердца не достаточно в действительности имана, до тех пор, пока не подтвердит сердце и обязательно свидетельствование языком, а иначе вера человека недействительна. Как об этом сказали имам ан-Науауи в «Шарх сахих Муслим» 1/147-148, имам аль-Лялякаи в «Шарху усули и`тикад ахлю-Сунна ауль-джама`а » 4/849.
5. Для каждого является обязательным произнесение шахады: «Ашхаду алля иляха илля-Ллах, уа ашхаду анна Мухаммадан расулю-Ллах», для того чтобы он вошёл в Ислам. Если конечно у него нет шариатского оправдания, например, если он глухонемой и тому подобное. Если человек, который верит сердцем и даже делает дела в Исламе, однако не хочет произносить это вслух, единогласное мнение учёных, что этот человек не является верующим. Об этом сказал шейхуль-Ислам ибн Таймия 7/609.

6. Человек, который произносит шахаду: «Ашхаду алля иляха илля-Ллах, уа ашхаду анна Мухаммадан расулю-Ллах», он заходит в Ислам. Однако с тем условие, чтобы он не делал того, что противоречит этому свидетельству.
7. Всевышний Аллах требует от своих рабов речи и дел.
Это то, что касается убеждения ахлю-Сунна уаль-джама`а в вопросе Имана. И как сказал имам Барбахари: «Тот, кто скажет, что иман – это речь, дела и убеждение, увеличивается и уменьшается, тот не причастен к ирджа».

Заблудшие течения в вопросе имана.

1) мурджи`а
2) хауариджи
3) му`атазилиты
Мурджиа – они говорят, что иман это всего лишь речь, т.е. только убеждение и произношение, а дела в иман они не вводят. Одно из их течений – это джахмиты, которые говорят, что достаточно знания, т.е. достаточно речи сердца, а произношение не обязательно. Другая заблудшая группа – это карромия, которые говорят, что достаточно в имане произнести шахаду, даже если у тебя нет ни дел сердца и ни дел органами.
Шейхуль-Ислам ибн Таймия в 7 томе 195стр. говорит о них: «Мурджииты делится на 3 течения:
1- это те, которые говорят, что иман это только то, что в сердце.
Те, которые говорят, что иман только в сердце, они поделились на 2 группы:
Первая группа - это те, которые говорят, что только в сердце, т.е. имеют в виду только убеждение или же познание.
Вторая группа - говорят, что убеждение, познание и дела сердец. Как об этом сказал Абу Хасан аль-`Ашари в своей книге «Макъалятуль Исламиин» и он привёл много разных течений, долго о них говорить. Однако мы сказали, в общем об их словах. И также из тех людей (имеются в виду мурджииты) которые не вводят дела сердца в иман.
2 - это те, которые сказали, что иман – это всего лишь произношение языком. И об этом никто не говорил до карромитов.
3 - это те, которые говорят, что иман - это всего лишь подтверждение сердцем и произношение языком и говорят, что дела не входят в иман. И это так называемые аль-мурджияту аль-фукъоха».

Муатазилиты и хауариджи сказали, что иман – это речь, дела и убеждения, и он либо есть, либо его нет, т.е. не увеличивается и не уменьшается. И иман у них это одно целое.
Ещё один очень важный момент в вопросе имана. Некоторые учёные ахлю-Сунна уаль-джама`а говорят, что дела являются условием полноты веры. Другие же говорят, что дела являются условием действительности веры.
Шейх Усеймин, по поводу этого разногласия в своём шархе к «40 хадисам имама ан-Науауи», в хадисе «Тот, кто видит из вас порицаемое пусть исправит своей рукой», говоря о пользе №8 сказал следующее: «И нет нужды в том, что сейчас обсуждается среди ребят и требующих знание, а это вопрос о том, что дела являются условием полноты или действительности. Нет нужды задавать этот вопрос. Если некий человек спросит, дела являются условием полноты веры или условием действительности веры. Мы ему скажем, сподвижники Пророка, да будет доволен ими Аллах, почётнее тебя, и больше знанием, чем ты, и больше чем ты желали сделать добра, и они не задавали этот вопрос Посланнику Аллаха صلى الله عليه و سلم. Поэтому ты ограничься тем, чем они ограничились. Если у нас есть довод, который указывает на то, что некое дело выводит человека из Ислама, то это дело становится условием действительности веры. Если же у нас есть довод на то, что некоторое дело не выводит человека из Ислама, это дело является условием полноты веры. И на этом заканчивается тема. А то, что мы в наше время берём, опровергаем, спорим. Потом тот, кто тебе противоречит, говоришь на него мурджиит, а тот, кто с тобой соглашается, ты им доволен. Если же он что-то преувеличивает, говоришь про него хауаридж. И это неправильно. Поэтому я советую ребятам и требующим знание, чтобы они оставили эту тему. И скажем, то, что Аллах и Его Посланник сделали условием действительности веры и того, что вера остаётся, это является условием. А если не так, то не так. И на этом закончим ».

Польза, извлекаемая из хадисов.

Хадис №8:
1. Ислам стоит на 5-ти столпах.
2. Важность таухида и то, что таухид стоит на первом месте.
3. Обязательность изучения ал-фараид, т.е. обязательств, которыми нас обязал Всевышний Аллах и изучение всего того, что связано с ними.
4. Указание на то, что иман это речь и дело. Учёные говорят, что если слово ислам приходит отдельно в одном контексте без слова иман, то оно включает в себя иман. И точно также если слово иман приходит отдельно без слова ислам, то оно включает в себя и ислам. А если же они приходят в одном контексте, то каждое слово указывает на что-то конкретное. В этом хадисе под словом ислам подразумевается тот же иман.
5. Обязательность произношения свидетельства, и познание этого свидетельства или понимание этого свидетельства перед каждой вещью, так как Посланник Аллаха صلى الله عليه و سلم поставил его на первое место.
Свидетельство подразумевает под собой 3 вещи:
1) убеждение;
2) произношение;
3) доносить до другого.
6. Обязательность веры в скрытое.
7. Обязательность искренности к Господу миров.
8. Обязательность следования Пророку صلى الله عليه و سلم.
9. Указание на 2 столпа принятия дел:
1) искренность;
2) следование Пророку صلى الله عليه و سلم.
10. Достоинство 2-х свидетельств и то, что Пророк صلى الله عليه و سلم
поставил свидетельство на первое место.
11. Указание на то, что свидетельство не обуславливается видением.
12. Достоинство молитвы. И указание на то, что она является 2-ым столпом Ислама.
13. Указание на то, что поклонение является действием, которое не понимается умом, однако оно является таукъифи, т.е. если Аллах обязал нас каким-то поклонением, не является для нас обязательным понимать это поклонение. Мы должны следовать и подчиняться, понимаем мы это или нет.
14. Побуждение к проявлению благочестия к людям. Мы берём это из слов «…в выплате закята», потому что в выплате закята проявления благочестия к людям.
15. Побуждение к очищению. Потому что человек, который выплачивает закят, он не только выполняет одну из великих обязанностей в Исламе, он очищает себя и своё имущество.
16. Указание на правило «Трудность ведет за собой облегчение». Это берётся из слов «…совершение хаджа». Ведь в некоторых риваятах пришло «…совершение хаджа для тех, кто может это сделать». Поэтому учёные говорят, если ты не можешь совершить хадж, с тебя хадж падает. И это правило во всех поклонениях без исключения. Т.е. если некое поклонение, которое для тебя является обязательным, и ты не можешь его совершить, с тебя оно падает, до тех пор, пока ты не сможешь.
17. Указание на то, что дел в Исламе много.
18. Приведение примеров для понимания.

Хадис№9:
1. Указание на то, что иман делится. Из слов «Вера включает в себя более 60-ти ответвлений…».
2. Опровержение мурджиитам и хауариджам, которые говорят о том, что вера не делится.
3. Указание НАТО, что иман увеличивается и уменьшается.
4. Побуждение к праведным делам.
5. Указание на то, что стеснительность является степенью из степеней веры, и то, что стеснительность является тем качеством, которое мохно воспитать в себе. Учёные говорят, что нравы бывают 2-х видов:
1) те нравы, с которыми человек рождается;
2) те нравы, которые человек приобретает.
И в основном нравы, к которым побуждает шариат являются те нравы, которые можно приобрести.
6. Указание на то, что иман имеет много степеней.
7. Указание на то, что стеснительность является одно из дел сердца, а убирать мусор с дороги – делом органов. А шахада является произношением языком. И это является доводом на то, что иман – это речь, убеждение и дела.

Хадис№10:

1.Указание на то, что оставление дел является делом.
2. Указание на то, что удержание языка от сквернословия и удержание рук от того, чтобы причинить вред другим мусульманам является признаком полноты веры.
3. Порицание зла и порицание вражды без причины.
4. Указание на неприкосновенность мусульман.
5. Указание на красноречие Пророка صلى الله عليه و سلم.
6. Указание на достоинство хиджры.
7. Указание на то, что хиджра охватывает все грехи и всех тех, кто их делает, т.е. мы должны оставлять как грехи, так и тех, кто их делает. И в этом хадисе Пророк صلى الله عليه و سلم имел в виду общее понимание слова хиджра. Что касается конкретного понимания слова хиджра, то это оставление страны ширка и переезд в страну Ислама.
8. Указание на то, что хиджра до Судного Дня, как об этом пришло в других риваятах этого хадиса.
9. Указание на то, что основа в запрете указывает харам, т.е. если мы видим, что нам запрещает Аллах и Его Посланник صلى الله عليه و سلم первое, что нам должно приходить в голову, это то, что это является харамом. Если только у нас нет далиля на то, что это не является харамом, а является макрухом.
10. Указание на то, что приказ и запрет являются только правом Аллаха.
11. Указание на то, что тахлиль (делать что-то халялем), тахрим (делать что-то харамом) или делать что-то обязательным, всё это должно основываться только на Коран и Сунну Пророка صلى الله عليه و سلم, а не на мнении и не на эмоциях и не на ревности.

Хадис №12:
1. Побуждение к щедрости.
2. Побуждение к тому, чтобы спрашивать знающих. Сподвижники спрашивали Пророка صلى الله عليه و سلم о каждой мелочи.
3. Указание на то, что Ислам имеет степени.
4. Желание сподвижников совершать лучшие дела. И для каждого человека есть то дело, которое для него лучше. Учёные говорят, что если перед тобой стоят два дела, выбирай именно то, которое именно в этот момент лучше для тебя.
5. Важность давать салям.

Хадис №13:
1. Указание на то, что иман увеличивается и становится меньше. Под словами «Не уверует никто из вас…» имеется в виду полная вера.
2. Дозволенность любить для себя что-то из хорошего, будь это даже что-то из мирского. Учёные говорят что под словами «Не уверует никто из вас…» имеется в виду аль-камалю уаджиб(полнота обязательная), т.е. если ты не желаешь для своего брата того, что желаешь себе в Исламе, то берёшь грех. А что касается мирского, то это не является уаджибом, а является мустахаб.
3. Запрет зависти, неприязни и эгоизма.
4. Указание на то, что мусульманин должен не любить для мусульман то, что не любит для себя.
5. Побуждение к скромности.

Хадис №14,15:
1. Указание на то, что любовь к Пророку صلى الله عليه و سلم является проявлением веры, и это обязательная часть веры.
2. Указание на то, что иман делится, т.е. становится больше и становится меньше.
3. Дозволенность клятвы перед важным сообщением. Учёные языковеды, которые разбирают красноречие арабского языка, говорят, что не является красноречием, когда человек клянётся тогда, когда в этом нет нужды, т.е. изначально. Но в этом хадисе мы видим, Пророк صلى الله عليه و سلم
изначально клянётся. И не, потому что сподвижники ему не верят. Пророк صلى الله عليه و سلم поклялся из красноречия, потому что из проявления красноречия является клятва перед важным делом.
4. Описание Аллаха тем, что у Него есть Рука.
5. Дозволенность клясться атрибутами Всевышнего Аллаха, и нам дозволено клясться только Аллахом, Его именами и атрибутами.
6. Указание на то, что клясться можно только Аллахом, Его именами атрибутами.
7. Обязательность ставить слова Пророка صلى الله عليه و سلم перед словами любого учёного.
8. Дозволенность любить ребёнка, родителей и жену.
9. Указание на то, что в сердце раба может присутствовать любовь к близким вместе с любовью к Аллаху. Однако любовь к Аллаху должна стоять на первом месте, затем любовь к Пророку صلى الله عليه و سلم, а затем любовь к любому созданию из созданий Аллаха. Но с условием, чтобы это не была любовь к кафиру или к куфру. Ведь любовь к кафиру из-за их религии является куфром, а любовь к ним из-за чего-то мирского является большим грехом.
10. Обязательность любви к Аллаху и указание на то, что нельзя любить кого-то больше Аллаха.
11. Указание на то, что человек должен заниматься саморасчётом. Ведь любовь это дела сердца, а то, что в сердце об этом знает только сам человек. Поэтому пусть каждый задаст сам себе вопрос: любит ли он Аллаха и Его Посланника صلى الله عليه و سلم больше всего на свете?
Ставит ли он слова Аллаха и Его Посланника صلى الله عليه و سلم перед словами любого человека?
12. Указание на величие места Пророка صلى الله عليه و سلم и его Сунны.
13. Указание на обязательность призыва к Сунне Посланника Аллаха صلى الله عليه و سلم. Ведь если человек заявляет о любви к Пророку صلى الله عليه و سلم, а потом никому ничего о нём не рассказывает, то этот человек не правдив в своей любви. Поэтому ты должен рассказывать о нём.
14. Указание на обязанность защиты Сунны от любых нововведений.
15. Указание на то, что любовь к Пророку صلى الله عليه و سلم должна быть больше любви ко всем созданиям, даже больше любви к себе.

Хадис№6:
1. Указание на то, что у веры есть сладость.
2. Указание на то, что вера увеличивается и становится меньше.
3. Указание на то, что любовь к Аллаху и Его Посланнику приобретается.
4. Указание на то, что в сердце может быть любовь к Аллаху и Его Посланнику صلى الله عليه و سلم и ещё к кому-либо.
5. Важность поддержки религии и охраны шариата. Ведь человек, который любит Аллаха и Его Посланника صلى الله عليه و سلم должен поддерживать религию Аллаха, а иначе он лгун. Как говорят учёные, представьте, что Ислам некое государство, которое имеет свои определённые границы. И чем больше у неё будет пограничников, тем больше гарантии на то, что на это государство никто не нападёт. И если мы сказали, что этим государством является Ислам, кто же его пограничники? А это учёные и требующие знание.
6. Важность саморасчёта, ведь человек, который хочет ощутить сладость веры, он ощутит её в сердце. Поэтому он должен посмотреть в своё сердце, чувствует ли он любовь к Аллаху и Его Посланнику или нет. А если нет, то в чём недостаток.
7. Важность призыва к таухиду и важность его защиты от ширка. Ведь любовь к Аллаху требует от нас быть единобожниками. И также важность Сунны и также защиты её от нововведений.
8. Тот человек, который любит Аллаха и Его Посланника صلى الله عليه و سلم и тот человек, который практикует это в жизни, а это, призывая к таухиду и борясь с ширком., призывая к Сунне и борясь с бидаъатом, это является одной из важных причин его крепости в религии. И Аллах инша Аллах укрепит этого человека в религии.
9. Указание на то, что любовь и ненависть имеет признаки, которые выражаются внешне.
10. Обязательность любви и ненависти только ради Аллаха.
11. Ненависть к куфру и к кафирам, и также ненависть к бидъату и к тем, кто совершает бидъа.
12. Указание на то, что мусульманин должен бояться куфра и всего того, что приводит к нему.
13. Обязательность бегства из страны куфра с целью спасения религии, если человек не может жить в соответствии со своей религии.
14. Боязнь наказания Всевышнего Аллаха.
15. Вера в Огонь.

Хадис №17:

1. Указание на то, что у дел сердца есть внешние признаки и наоборот.
2. Указание на то, что любовь и ненависть из дел сердца.
3. Указание на то, что человеку можно рассказывать о похвальных качествах некоего народа при их присутствии. Однако в основе хвалить кого-либо в лицо запрещено. Однако в данном хадисе исключение. Ученые говорят, что можно хвалить человека в лицо, однако при определённых условиях:
1) чтобы в этом была шариатская польза;
2) чтобы в этом не было вреда.
4. Указание на то, что любовь к ансарам из веры и точно также ненависть к ансарам из лицемерия.
5. Указание на то, что вера делится, также как и лицемерие. Т.е. вера увеличивается и становится, также и лицемерие увеличивается и становится меньше. Оно, т.е. лицемерие может увеличиться до такой степени, пока человек не войдёт в большое лицемерие, которое выводит Человека из Ислама.
6. Опровержение шиитам-рафидитам и указание на их заблуждение. Т.к. в наше время они говорят, что все сподвижники были кафирами кроме 6-х.
7. Указание на то, что Пророк صلى الله عليه و سلم назвал два племени, а это аус и хазрадж, ансарами. Также как он назвал курайшитов, которые переселились в Мекку аль-мухаджирами. И это называется «шариатская политика». И эти названия являются шариатскими понятиями, которые любит Всевышний Аллах и которыми Он доволен. Однако, если подобные слова используются в вещах, которые не любит Аллах, эти слова не оправдывают тех, кто их используют.
8. Важность поддержки Пророка صلى الله عليه و سلم и его Сунны и обязательность этого.

Хадис №18:
1. Указание на то, что присяга даётся только имаму или его заместителю. И имам – это правитель государства.
2. Запрет ширка и ужас его. И указание на то, что надо, прежде всего начинать с призыва к таухиду.
3. Запрет на ложь.
4. Запрет на прелюбодеяние.
5. Запрет на воровство, как мусульман, так и на воровство кафиров. Кроме тех мест, где это узаконено шариатом. Например, брать имущество у неверующего, который воюет с тобой на поле битвы. А это во время джихада. И-то это не называется воровством.
6. Указание на запрет убийства мусульман, кроме тех мест, где на это есть указание из шариата. И точно также это касается и кафиров. И в основе Аллах запретил убийство человека, какой бы религии он не был. И поэтому шейхуль-Ислам ибн Таймия в книге «ас-Соримуль-маслюль» 2 часть, 208 стр.: «Мусульманам до того, как они совершили хиджру, было запрещено воевать с кафирами. Потому что убийство кафира в это время было запретным. Так как убийство кафира в это время являлось убийством души без права. И как сказал Всевышний Аллах: «Неужели ты не видишь тех, кому было сказано: «Попридержите ваши руки (т.е. не начинайте воевать, не выходите на войну), и совершайте молитву, и давайте закят». И когда им уже была предписана битва, ты видел группу из этих людей, то, что они боятся больше, чем Аллах ». И это очень тонкая вещь, на которую надо обратить внимание. Основа в том, что кровь человека, какой бы он религии не был, является запретной. И его нельзя убивать, кроме как по праву. И поэтому кровь кафира в начале (т.е. когда Пророк صلى الله عليه و سلم был в Мекке) была запрещена исходя из той основы, которая у нас существует в Исламе. Также Всевышний Аллах запретил верующим воевать с кафирами. И эта кровь подобно крови того копта, которого убил Муса عليه سلم ».
7. Обязательность исполнения договоров.
8. Указание на то, что раб будет вознаграждён за оставления грехов, если у него было намерение на его совершение.
9. Указание на то, что подчинение только в том, что не является грехом. (т.е. то, что не противоречит шариату). И под словом «одобряемое» подразумевается то, что не запрещено шариатом. И за это подчинение мы берём вознаграждение. И это не только в вопросах шариата. «Нет подчинения созданному в ослушании Создателю».
10. Запрет имаму приказывать запретное.
11. Благие нравы Посланника Аллаха صلى الله عليه و سلم, ведь он не приказывал ничего, не делая этого сам.
12. Указание на милость Пророка صلى الله عليه و سلم к своей общине.
13. Указание на то, что наказание в этом мире является искуплением.
14. Указание на то, что Аллах скрывает грехи своих рабов, и это указание на милость Всевышнего Аллаха к нам.
15. Указание на такие атрибуты Аллаха, как Ситр, - «скрытие»; `Афун - «прощение», аль-`икъоб - «наказание».
16. Опровержение хариджитам и муатазилитам, которые обвиняют мусульман в куфре за большие грехи.
17. Важность единобожия.
18. Указание на важность увеличения потомства и на запрет его ограничения.

Хадис №19:
1. Указание на то, что бегство от искушений с целью спасения религии является признаком веры.
2. Важность хиджры на пути Всевышнего Аллаха.
3. Указание на бережливое отношение к религии и вере, и боязнь потери её.
4. Указание на достоинство овец, и на то, что в их разведении есть баракат.
5. Стремление к тому, чтобы зарабатывать халяль.
6. Указание на то, что удаление от людей иногда является похвальным делом. Особенно, если это является причиной сохранения религии. Почему иногда? Потому что основа, это то, что мы не должны сторониться мусульман. Пророк صلى الله عليه و سلم сказал: «Тот верующий, который живёт с людьми и терпит их, лучше, чем тот верующий, который не живёт с людьми и сторонится их». А если ты чувствуешь, что это наносит вред твоей религии, и ты не можешь терпеть, тогда лучше оставить людей.
7. Указание на то, что в конце света будет очень много искушений.

Хадис №20:
1. Указание на то, что одной из целей шариата является то, что надо считаться с положением того, кому мы что-то приказываем.
2. Указание на то, что сподвижники Пророка صلى الله عليه و سلم лучшие из людей после Пророка صلى الله عليه و سلم и нам в них пример, так же как и в Посланнике Аллаха صلى الله عليه و سلم.
3. Указание на то, что обладание некой степенью не обязывает тому, чтобы оставлять дела.
4. Указание на то, что Пророк صلى الله عليه و سلم отличается от людей со стороны праведных дел, и на то, что его дела больше и лучше.
5. Разница людей в делах.
6. Указание на увеличение и уменьшение дел.
7. Люди имеют степени перед Всевышним Аллахом.
8. Опровержение карромитам и мурджиитам, которые говорят, что иман это только речь.
9. Указание на то, что человек будет рассчитан за дела сердец, если они утвердятся в нём. Т.е. если человек вознамерится совершить какое-то дело и если оно у него всего лишь как наущение, то Всевышний Аллах с него не будет спрашивать. А если оно укрепится у него в сердце, то Всевышний Аллах будет спрашивать его за это дело. Поэтому есть разница между наущением и между тем, что у тебя укрепилось в сердце.
10. Указание на то, что праведный человек должен стараться делать больше благих дел и не должен полагаться на свою праведность.
11. Указание на то, что благое намерение ничего не меняет и это у нас правило, которое гласит: «Правдивое намерение не делает праведным неправедное дело».
12. Благое намерение не запрещает порицать неправедного дело.
13. Дозволенность говорить слово «я».
14. Дозволенность гневаться ради Аллаха и это считается похвальным.
15. Достоинство Пророка صلى الله عليه و سلم.
16. Запрет излишества в религии и тем более запрет нововведений.
17. Дозволенность хвалить самого себя, если в этом есть шариатская польза.
18. Указание на то, что у любого дела есть 2 условия, а это:
1)искренность, т.е. только ради Всевышнего Аллаха;
2) соответствие Сунне, т.е. следование за Пророком صلى الله عليه و سلم только так, как это делал Пророк صلى الله عليه و سلم. А следование заключает в себе 2 вещи, а это:
1) не вводить нововведения; 2) не излишествовать.
19. Сила стремления сподвижников, да будет доволен ими Аллах, в увеличение дел в отличие от многих мусульман сегодня.
20. Указание на то, что учёный должен использовать разные методы в обучение своих учёников. Например, иногда гнев, иногда совет, иногда доброе слово или просто указание и т.д.
21. Указание на то, что Пророк صلى الله عليه و سلم является высшим примером для человечества, и он достиг высшей степени, которую только может достичь человек.
22. Указание на то, что чрезмерность в поклонении может привести к оставлению дел.




صلى الله على محمد و على آله و صحبه أجمعين

33 повода принять Ислам

 BismILLAHir  RAHMANir  RAHIM !

As Salamu aleykum va RahmatULLAHi va BarakatuHU !

Вы должны(должны не в смысле принуждения, а в смысле бесценного совета, пожелания) принять Ислам - потому что:


1) Ислам - это ваша религия! Ислам - означает покорность Всевышнему: т.е. согласие относительно испытаний земной жизни

2) Аллаh - это имя Всевышнего! Означает - Единый Всевышний Бог

3) Иисус(Мессия, Иса)(Мир ему)- всего лишь человек, покорный раб и посланник Всевышнего! Его религия - Ислам. Он призывал к Исламу

4) Моисей(Мир ему) - всего лишь человек, покорный раб и посланник Всевышнего! Его религия - Ислам. Он призывал к Исламу

5) Адам(Мир ему) - наш праотец, а значит все люди братья и сёстры и религия едина!

6) Ислам - религия чистоты, покорности, милосердия, искренности, благочестия, богобоязненности, доброты, щедрости, совета, взаимопомощи, терпения, закона , этики, морали, знаний, здоровья...

7) Ислам - это не беспечность, не фанатизм, не терроризм, не бандитизм, не неверие, не невежество, не многобожие, не идолопоклонничество, не язычество!!!

8) Мусульманин - он человек. Скорее покорный человек,не важно политик или бизнесмен,скорее кроткий человек,не важно белый или чёрный, скорее добрый человек, не важно американец или араб, скорее щедрый человек, не важно богатый или нищий...

9) Земная жизнь - мгновение вечности, а всем хочется жить вечно...

10) Вы хотите быть здоровым...

11) Вам нужен смысл жизни...

12) Все люди нуждаются в помощи Всевышнего, ведь человек не властен даже над своим телом: пошевелите рукой...вам кажется что вы ею управляете? Вспомните о миллионах клеток вашего тела - разве вы их контролируете?

13) Вы не можете понять, что же такое случилось миллиарды лет назад...Почему из ничего вдруг образовалась материя, а главное - откуда взялся разум, который взирает сейчас на экран монитора???

14) Вы считаете, что религия это мистика, а то что вы видите - несомненная реальность. Вся проблема в том, что реальная действительность скрыта явью, которую вы воспринимаете своими органами чувств. Мы не можем видеть ни ангелов, которые постоянно находятся рядом с нами, ни джиннов...Ведь человек воспринимает информацию только из видимого участка спектра...

15) Нет такого в земной жизни богатсва, которое полностью бы осчасливило человека. Нельзя достичь абсолютного счастья в этой жизни - ведь она - великое испытание. По-настоящему будут счасливы только мусульмане - верующие, покорные, терпеливые, знающие....

16) Если бы Всевышний явился вам и попросил сделать ради него нечто, разве вы бы отказали Ему???

17) В Исламе нет церковной иерархии, каждый человек пастырь своей души, а право отпускать грехи принадлежит только Всевышнему и Прощающему.

18) Настоящее достоинство и честь человека - это его Вера, Покорность, Искренность, Благочестие и Богобоязненность.Человек не может стать благочестивым и богобоязненным пока не начнёт держаться прямоты, т.е. убегать от запретного, удаляться от сомнительного и прибегать к богоугодному, прибегать к Прощению и Милосердию Всевышнего.

19) Разум людей затемнён тремя "М" - Материализмом,Мистикой и Модой . Во все времена существовали только немного людей достойных подражания - это посланники Всевышнего.

20) Всевышнему ничего от нас не нужно, но мы нуждаемся в нём. А кто отречётся от Рая и взирания на лик Всевышнего!?!

21) Есть несомненное доказательство Ислама - Благородный Кур'ан.

22) Человек трепещет перед начальством, в то время как покорный раб Всевышнего - высшее из созданий Всевышнего...Но почему он не трепещет перед Богом?

23) Милосердный Аллаh радуется покорности и покаянию своего создания больше чем его творение, если бы, тот вернул самое драгоценное из утерянного...

24) Ислам даёт человеку самые необходимые знания для нормальной жизнедеятельности. Хвала Аллаhу - Всевышний не устроил человеку бессмысленных испытаний. Всё запретное, как правило, вредит здоровью и душе человека...

25) Поистине, дух братства и сестёрства в Исламе воскрешает сердца людей

26) Поистине, Кур'аном смягчаются сердца людей

27) Только в Исламе можно расходовать, приобретая намного больше

28) Ислам излечит вас от бессмысленного азарта и заблуждения

29) {хадис о самой малой награде} Однажды Муса(да благословит его Всевышний и приветствует), спросил своего Господа:
"Кто из обитателей Рая займёт самое низкое положение?"
Господь ответил: "Им будет человек, который придёт уже после того, как все остальные обитатели Рая будут введены в Рай, и ему будет сказано:"Войди в Рай!" Он скажет:"О, Господь мой, как же я войду в Рай, когда уже все люди заняли свои места и получили то, что им было уготовлено???"" И ему будет сказано:"Удовлетворишься ли ты тем, что будет у тебя царство, подобное царству одного из царей земли?", - а он скажет:"Я буду, доволен, о Господь мой!" "Тогда Аллаh скажет: "Даруется тебе это, и ещё столько же,и ещё столько же,и ещё столько же,и ещё столько же, и ещё столько же," - на пятый раз этот человек воскликнет:"Доволен я, о Господь мой!" И Аллаh скажет:"Даруется тебе это, и ещё десять раз столько и даруется тебе то, чего желала твоя душа и что радовало глаз твой", - и этот человек воскликнет:"Доволен я, о Господь мой!"
" Муса спросил:"Господь мой, а кто же из них займёт самое высокое положение???" Он ответил:"Ими будут те, которых я почту собственной рукой, и Я скрыл это ото всех, и не видел этого глаз, и не слышало об этом ухо, и не представлялось это сердцу человека."(Муслим)

30) {хадис о Тубе} Абу Хурайра рассказывал, что однажды Пророка , да благословит его Аллаh и приветствует спросили: "Что такое туба?". Он ответил:"Это дерево в Раю длиною в сто лет"(Аль-Бухари, Муслим)

Вахб ибн Мунаббих, да смилостивится над ним Всевышний, рассказывал:
"Поистине в Раю есть дерево, называемое Туба, в тени которого всадник скачет сто лет, и оно не кончается. Цветы его - покрывала, листья - аба, ветви - амбра. Долина в которой оно растёт , - из яхонта, земля её из камфара, глина же её - мускус. А из под корней его вытекают реки, - винные, молочные, и медовые..."

И когда собраны будут обитатели Рая, к ним придут ангелыи их Господа, ведя за золотые узды породистых лошадей, которые будут подобны источникам света от их красоты, а гривы - подобны шёлку от их нежности. На них будут сёдла из яхонта, бока их из золота, а попоны - из тафты и парчи. Когда они остановятся, ангелы скажут обитателям Рая:"Господь ваш послал за вами, чтобы вы навестили Его и приветствовали."
Они сядут верхом на лошадей, а лошади те быстрее птиц и удобнее постелей. Рысью, без всякой усталости будет скакать всадник рядом со своим братом, разговария с ним по душам.

Когда же прибудут они к Милостивому, Милосердному, снимет Он свои покрывала со Своего Благородного Лика, и они посмотрят на Него. Увидев Его, онм скажут:
"О Аллаh!Ты свободен от всякого несовершенства и от Тебя исходит мир! Благословен Ты, о Обладатель Величия и Почёта!".

Всевышний и Благословенный Аллаh скажет им:
"ДА, Я СВОБОДЕН ОТ ВСЯКОГО НЕСОВЕРШЕНСТВА И ОТ МЕНЯ ИСХОДИТ МИР. ВЫ ЖЕ ЗАСЛУЖИЛИ МОЮ МИЛОСТЬ И МОЮ ЛЮБОВЬ. ДОБРО ПОЖАЛОВАТЬ, О МОИ РАБЫ, КОТОРЫЕ БОЯЛИСЬ МЕНЯ, НЕ ВИДЯ МЕНЯ, И ПОДЧИНИЛИСЬ МОЕМУ ПОВЕЛЕНИЮ."

Тогда они скажут:
"Господь наш! Мы не поклонялись Тебе достойно Тебя, не ценили Тебя достойно Тебя, позврль же нам пасть ниц перед Тобой!"

Аллаh скажет им:
"ПОИСТИНЕ, ЭТА ОБИТЕЛЬ НЕ ДЛЯ ТЯЖЁЛОГО ТРУДА И ПОКЛОНЕНИЯ, ЭТО ОБИТЕЛЬ ВЛАСТИ И БЛАЖЕНСТВА. Я ИЗБАВИЛ ВАС ОТ ТРУДА ПОКЛОНЯТЬСЯ, ПОТОМУ ПРОСИТЕ МЕНЯ О ЧЁМ ПОЖЕЛАЕТЕ, И КАЖДЫЙ ПОЛУЧИТ ТО, ЧТО ВОСХОЧЕТ."

И они попросят у Него столько, что пожелавший самое малое скажет:
"О Господь! Обитатели Земли соперничали друг с другом в достижении мирских благ, однако им всё казалось мало. О Господь! Дай мне всё то, что было в земном мире с того дня, как Ты сотворил Его, вплоть до его конца."

Всевышний Аллаh скажет: "СЕГОДНЯ ТЫ ОГРАНИЧИЛ СВОИ ЖЕЛАНИЯ И ПОПРОСИЛ МЕНЕЕ ТОГО, ЧЕГО ТЫ ДОСТОИН. ТЕБЕ ОТ МЕНЯ ТО, ЧТО ТЫ ВОЗЖЕЛАЛ, И Я ОДАРЮ ТЕБЯ ДОСТОЙНЫМ МЕНЯ ОБРАЗОМ, ИБО ДАРЫ МОИ НЕ ТЯГОСТНЫ МНЕ И НЕ СКУПЫ."
Затем Он скажет(агелам):
"ПОКАЖИТЕ МОИМ РАБАМ ТО, ЧТО НЕ ОБЪЯЛИ ИХ ЖЕЛАНИЯ И ЧТО НЕ ПРИШЛО ИМ НА УМ".

И покажут им такие блага, что будут исчерпаны все их желания, которые были в их душе. Среди того, что им покажут, будут аргамаки с ярмами, на каждых четырёх из которых будет ложе из яхонта. Над каждым ложем будет возвышаться шатёр из золота. В каждом из шатров - по одному ковру из высоких райских ковров. В каждом из шатров - по две девушки из черноглазых райских обитательниц. На каждой девушке по два покрывала из райских покрывал. И нет в Раю цвета, которого нет на них, и прекрасного запаха, которыми бы они не благоухали. Свет их лиц проникает сквозь толщу шатра, так, что смотрящий на них думает, что они вне его(вне шатра). Костный мозг их виден сквозь голень подобно белой нити внутри рубина. Эти девушки считают, что их супруг превосходит других также, как солнце првосходит камень, или даже больше. Он думает о них также, а затем входит к ним, и тогда те приветствуют его, целуют,обнимают, и говорят:
"Клянёмся Аллаhом, мы не думали, что Аллаh создаст подобного тебе."
Затем Всевышний приказывает ангелам провести их строем по Раю, пока каждый из них не достигнет обители, приготовленной для него. (Ибн Джарир, хадис - гариб - удивительный)

31) Ибн Умар, да будет доволен им Всевышний, сказал:
"Я слышал, как посланник Аллаhа, да благословит его Аллаh и приветствует, сказал:
" В День воскресения верующий будет приближен к Господу своему, который возьмёт его под свою защиту(т.е. окажет свою милость). И Он заставит его признаться в своих грехах и будет спрашивать:"СОЗНАЁШЬСЯ ЛИ ТЫ В ТАКОМ-ТО ГРЕХЕ, СОЗНАЁШЬСЯ ЛИ ТЫ В ТАКОМ-ТО ГРЕХЕ?", - на что он будет отвечать:"Сознаюсь, Господь мой!".
И тогда Он, скажет:"Поистине, Я покрыл грехи твои в земной жизни и Я прощу их тебе сегодня!", - после чего ему будет подана книга с записями его добрых дел.""

32) Того, кто засвидетельствует, что нет бога кроме одного лишь Аллаhа, у Которого нет сотоварища, что Мухаммад - Его раб и Его посланник, что Иса - раб Аллаhа и Его посланник, и Его слово, с которым Он обратился к Марйам, и дух, сотворённый Им, что Рай - истина, и Ад - истина, Аллаh введёт в Рай независимо от того, какими были его дела.(Аль-Бухари, Муслим)

33) Это ваш шанс...может быть последний

Да наставит Всевышний Аллаh вас на путь истинный...

X A L I F A T - ИСЛАМСКОЕ ГОСУДАРСТВО

О, мусульмане, благая весть о Халифате – это истина

 
09.03.2011 10:03 Исламский сакафат

В этой статье собраны хадисы Посланника Аллаха, мир ему, с пояснением достоверности их передачи и текстового смысла, указывающие на возвращение праведного Халифата с дозволения Аллаха. Поистине эти пророческие хадисы радуют возвращением Халифата, тем самым успокаивают сердца и побуждают мусульман, в особенности работающих для его установления, к серьезной деятельности с искренностью и верностью. Быть может Аллах почтит их возвращением Халифата их усилиями, они преуспеют в обоих мирах: величайшей победой в этой жизни, и великой наградой в последующей.

Благородные предшественники четко осознавали хадисы, увешивающие о победе и открытиях стран. Их понимание хадисов служило стимулом в деятельности ради осуществления этой победы и открытий, а вовсе не верой с надеждой на осуществление этого, без приложения всяких усилий. Так они поняли хадис, который обрадовал их известием об открытие города Ираклия (Константинополь). Поэтому и старались халифы отослать войска для открытия Константинополя, и каждый воин желал быть воином того войска, чтобы стать из числа тех, чьи усилия Аллах предпочел исполнением того открытия. Так и продолжалось пока, не благословил Аллах османского султана Мухаммада Фатиха открытием города Ираклия и, сделав её столицей дар-уль-Ислам (Ислам буль) то есть город Ислама, который впоследствии стал (Стамбулом).

Эти собранные хадисы должны послужить стимулом у мусульман к искренней, серьезной и активной деятельности по установлению государства Халифат, чтобы Аллах удостоил их честью и осуществил благую весть, существующую в этих хадисах, их стараниями. И получат они успех в обоих мирах, ведь это и есть Великая награда.

Сегодня все чаще слышатся такие высказывания, как «реален ли халифат или это всего лишь мнимая мечта, приходящая в умы мусульман???». Пишутся статьи, проводят исследования и делают анализы. Некоторые пытаются найти на это ответ разумным путем, другие начинают говорить о негативе следования этой идеи, третьи просто надеются. Но есть еще и те, кто верит в будущее за Халифатом и активно работает над этим, идя на встречу завтрашнему благополучию.

Да, для мусульман – это одно из предписаний Всевышнего Аллаха, которое следует исполнить. Это высшее управление мусульман на земле, отвечающее за полное претворение Ислама и донесение до всего мира. И нам, как мусульманам, не подобает ослушаться своего Господа и пренебрегать этой обязанностью.

Однако Всевышний Аллах сообщил нам о том, что Халифат будет установлен после его разрушения, и что справедливость и правление тем, что ниспослал Аллах, неминуемы. Пусть это усилить в нас веру, решительность и серьезность в стремлении к нему.

Сообщения об этой благой вести многочисленны, и исключают все сомнения и оправдания бездействия в этом деле.

Первое: Хадис Пророка о Халифате по пророческому методу:

Сообщает Ахмед в сборнике хадисов от Нумана Ибн Башира: «Однажды мы сидели в мечети Посланника Аллаха и подошел Абу Салябату Аль Хашний и сказал: «О, Башир! Сын Саада! Помнишь ли ты хадис Посланника Аллаха (с.а.с.) относительно предводителей?» Хузейфа сказал: «Я помню его хутбу». Абу Саляба присел, чтобы послушать Хузейфа, который продолжил свой рассказ: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

«Пророчество продлится столько, сколько пожелает Аллах. Затем, когда пожелает Аллах, оно прекратится. Затем наступит период Халифата, основанного на методе пророчества. Он также продлится столько, сколько пожелает Аллах. Затем, когда пожелает Аллах, он прекратится. Затем наступит период несправедливых правителей, который также продлится столько, сколько пожелает Аллах. Затем, когда пожелает Аллах, он прекратится. Затем наступит период правления зла и насилия, который продлится столько, сколько пожелает Аллах. Затем, когда пожелает Аллах, он прекратится. Затем вновь наступит период Халифата, основанного на методе пророчества» и замолчал после этого.

Второе: Хадис о вхождении Ислама в каждый дом на земном шаре:

Сообщает Ахмед в сборнике хадисов от Тамими Аддари: «Я слышал как Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Это дело непременно дойдет, куда доходят ночь и день, и не оставит Аллах не одного дома оседлых или кочевых жителей, иначе как введет в него эту религию, возвеличив славного и принизив ничтожного. Славой возвеличит Аллах Ислам и унижением принизит неверие». Хайсими сказал, что хадис вывел Ахмад и Табарани, а их передатчики являются надежными. Аль-Хаким вывел этот хадис от Тамими в «Мустадрак» и сказал, что он достоверный.

Сообщает Аль-Хаким в сборнике хадисов «Аль-мустадрак» от Микъдад ибн Асвед Кенди, что последний сказал: «Я слышал, как Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не останется на земле не одного дома оседлого или бедуинского жителя, в который бы Аллах не ввел бы слово Ислама, славой для благородного и унижением для подлого. И восславит Аллах (первых), сделав их последователями ее. И принизит (последних), лишив их исповедования ее (Ислама)». В отношении этого хадиса Аль-Хаким сказал: «Это достоверный хадис по условию двух шейхов, хотя они сами не вывели его».
Сообщает Аль-Хаким от Абу Саляба Аль-Хашний:

«Когда Посланник Аллаха (с.а.с.) возвращался с боя, первым делом он шел в мечеть и совершал молитву в два раката, затем отправлялся к своим женам. Однажды после возвращения, он вышел из Мечети, и у порога дома встретила его дочь Фатима, поцеловав его, она заплакала. Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «О, доченька, что заставило тебя плакать?». Она сказала: «О, посланник Аллаха разве ты не видишь себя? Растрепанный, утомленный, твоя одежда уже застарела и изорвалась». И он сказал: «Не плачь, ибо Аллах Всемогущий ниспослал твоего отца с велением (миссией). И не останется на земной поверхности ни одного дома оседлого и кочевого жителя без того, чтобы Аллах не ввел это веление в него, славой или унижением, до самых границ ночи».

В отношении этого хадиса Аль-Хаким сказал, что этот он имеет достоверную цепочку, даже если не передается двумя шейхами (Бухари и Муслим). Ат-Табарани сообщает этот хадис от Абу Саляба в «Муснаде аш-Шамилин».

Этот хадис передается, по меньшей мере, девятью последователями последователей (табии ат-табиин) от трех последователей (ат-табиин) от трех сподвижников (сахабий). Он содержит в себе известие о вхождении Ислама в каждый дом на земном шаре. Как известно, большая часть Западной Европы, Северная и Южная Америка, а также некоторые страны Африки еще не познали вхождение Ислама. Хадис поясняет, что вхождение Ислама будет происходить, либо обращением в него, либо покорением ему, т.е. подчинением его законам, а подчинение не осуществимо без власти (правления). Все риваяты (сообщения) утверждают о покорении человечества Исламу, за исключением вышеупомянутого нами сообщения, переданного аль-Хакимом. Однако из него понимается, что они не будут исповедовать слово Ислама, а будут соблюдать его через выплату налога «аль-джизья», т.е. будут подчиняться исламским законам. Смысл этого риваята (сообщения) не противоречит значению предыдущих риваятов (сообщений). В силу того, что подчинение правлению Ислама невозможно без наличия государства, следовательно, это хадиса указывает на существование государства, которое будет охватывать своею властью весь земной шар.


Третье: Хадис о написанных свитках.

Сообщает аль-Хаким в «Аль-Мустадрак» от Умара (р.а.), который рассказал: «Я сидел вместе с Посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и он сказал: «Вы знаете, кто из верующих являются самыми наилучшими по вере?», они ответили: «О, Посланник Аллаха, конечно же, ангелы». Он ответил: «И они тоже, им свойственно быть такими. И ничто не сможет лишить их той степени, которую утвердил им Аллах. Нет, не они». Они сказали: «О, Посланник Аллаха! Это пророки, которых Аллах предпочел, наделив их пророческой миссией и своим посланием». Он ответил им: «Они тоже, им свойственно быть такими. И ничто не сможет лишить их той степени, которую утвердил им Аллах. Нет, не они». Затем Умар (р.а.) продолжил: «Тогда мы, обращаясь к нему, спросили: «Кто же они? О, Посланник Аллаха!». Он сказал: «Это люди, которые придут после меня, из потомков настоящих мужчин. Они уверуют в меня, не видя меня. Они найдут написанные свитки и станут поступать согласно тому, что в них. Они – лучшие верующие по вере». Аль-Хаким сказал, что этот хадис достоверный.

В другой версии хадиса, которого передал аль-Баззар по пути Умара (с.а.с.), говорится, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «…Их степень самая славная, они лучшие создания по вере перед Аллахом в Судный день».

Аль-Хайсами сказал, что данное сообщение аль-Баззара восходит непосредственно к Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.

Этот хадис передается, по меньшей мере, тремя последователями последователей (табий ат-табиин) от двух последователей (ат-табиин) от сподвижника (ас-сахабий). Значение этого хадиса указывает на становление исламского государства, после того, как оно будет разрушено. Доказательством тому служат слова: «… и будут поступать согласно тому, что в ней». Поскольку в арабском языке частица «ما» (что) означает все, без исключения. В данном случае эта частица включает в себя как поступки индивида, как намаз, так и государственные дела, как наказание (худуд), призыв к Исламу, заключение договоров и другие дела, которые Всевышний Аллах определил для государства. Что касается его становления, после того, как будет разрушено исламское государство, то на это указывает слова: «…они найдут написанные свитки», слово «написанные» – образное выражение, включающее в себя Коран и Сунну. Эти свитки существовали во времена сподвижников, а также и часть Сунны была записанной у некоторых из сподвижников, как у Абдуллаха Ибн Умара, как и были записаны у последующего поколения после сподвижников. Однако разница между нами и ими заключается, в том что они встретили эти написанные свитки и государство, которое поступало согласно, тому что в них. В то время как мы не встретили ничего, кроме записанных свитков. Мы не застали то государство, а только работаем для его установления, где будем исполнять согласно тому, что в этих свитках. Ин ша Аллах. Стало быть, смысл данного хадиса таков, что они встретят написанные свитки недейственными и начнут действовать согласно тому, что в них, то есть они найдут свитки на полках и воплотят в жизнь.

В данном хадисе содержится тонкость, на которую стоит обратить внимание. Это то, что эти люди не лучше ангелов и пророков. Ведь Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в отношении ангелов и пророков сказал: «…они тоже», т.е. они лучшие создания по вере, т.е. это естественно и очевидно, что они такие. Вопрос здесь излишен, напротив, это касается тех, которые заслужили эту степень благодаря своей вере. И они лучшие создания по вере, за исключением ангелов и пророков. При этом то, что они лучшие создания по вере, не превозносит их над сподвижниками, да будет доволен ими Аллах. Поскольку их превосходство ограничивается только уровнем веры, а вовсе не во всем. Это понимается со слов Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «…по вере». Превосходство бывает как по вере и богобоязненности, так и по поступкам. Эти народы заслужили превосходство над другими народами благодаря тому, что уверовали в написанные свитки и поступали согласно тому, что в них, не видя, ни самого Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ни снисхождение божественного откровения, ни исламского государства. Их превосходство ограничено только в этой части. Однако если собрать весь спектр превосходства, то станет ясно, что сподвижники, да будет доволен ими Аллах, безусловно, являются самыми наилучшими верующими (мусульманами).

Четвертое: Хадис о Халифате на Святой земле:

Вывел Абу Давуд от Ибн Загиб Аль-Айяди, который рассказал: «Однажды остался у меня Абдуллах Ибн Хавваля аль-Аздий и сказал мне: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, отправил нас добывать трофеи, но мы вернулись без ничего. Заметив признаки утомленности в наших лицах, он встал и произнес: «О, Аллах! Не оставляй их на меня, иначе я ослабею от них. И не оставляй их на самих себя, ибо они окажутся бессильными и не смогут удержаться. И не возлагай их на людей, ибо последние овладеют ими», затем, положив свою руку на мою голову, сказал: «О, Ибн Хавваля! Когда увидишь установление Халифата на Святой земле, то знай, приблизились сотрясение земли, бедствия и великие свершения. И Час (Судный день) в тот день, будет ближе к людям, чем моя рука к твоей голове». Аль-Албани сказал, что передача этого хадиса достоверная. Этот же хадис приводит Аль-Хаким по пути Ибн Загиб Аль-Ибади и говорит о достоверности передачи данного хадиса. Также его приводит Ахмад с той же передачей.

Если вышеупомянутый передатчик Ибн Загиб – это Абдуллах, то он сподвижник, если Абдурахман, то он последователь (табиин). Следовательно, этот хадис сообщают два сподвижника согласно первому утверждению и один сподвижник согласно второму утверждению. Один последователь (табиин) согласно первому утверждению и два табиина согласно второму. Также три последователя последователей (табии-табиин) согласно обоим утверждениям. Хадис указывает на становление Халифата на Святой земле. Здесь неуместно говорить о том, что его становление предшествовало в эпоху Праведных Халифов. Поскольку сотрясение земли, бедствия и великие свершения не последовали после завоевания Халифатом этой земли. Поэтому это требует вторичного установления, после чего должны последовать сотрясение земли, бедствия и великие свершения.

Пятое: Хадис о центре державы мусульман в Шаме

Вывел Ибн Хиббан в своем сборнике достоверных хадисах в главе «Пояснения того, что Шам является внутренней частью державы верующих перед концом света», от ан-Наввас Ибн Самъан, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «…Центр (внутренняя часть) державы верующих – Шам».
Вывел Ахмад хадис Салама Ибн Нуфайль, что он пришел к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и Пророк сказал ему: «…воистину центр (внутренняя часть) державы верующих – Шам».

Вывел ат-Табарани в «аль-Кабир» по пути Салама Ибн Нуфайль, который поведал о том, что Посланник Аллах, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «…Центр (внутренняя часть) державы верующих – Шам». Аль-Хайсами сказал, что передатчики этого хадисы пользуются доверием.

Этот хадис сообщают пять последователя последователей (табий-табиин) от двух последователей (табиин) от одного сподвижника. Здесь в хадисе идет речь о центре второй исламской державы, а не о первой. Поскольку словосочетание «укъруд-дар» (внутренняя часть оплота) в арабском языке означает центр и основание его. Как известно центром и основанием первой державы была Лучезарная Медина. Следовательно, здесь подразумевается центр второй державы.

Шестое: Хадис о справедливости и произволе

Вывел Ахмад в «Муснаде» по пути Муакиль Ибн Ясар, который сказал, что Посланник Аллах, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «После меня несправедливость не сможет долго устоять, станет выходить. И с появлением какой-нибудь доли несправедливости, настолько же будет уходить и справедливость, пока не родится тот, кто не будет знать ничего, кроме несправедливости. Затем Всевышний Аллах приведет справедливость. И с каждым приходом какой-нибудь части справедливости, настолько же будет уходить и несправедливость, пока не родится тот, кто не будет знать ничего, кроме справедливости».
Аль-Хайсами сказал: «В цепочке упоминается Халид Ибн Тахман, о надежности которого заявили Абу Хатим, ар-Рази, Ибн Хиббан».
Имам Шафии в книге «Ахкам-уль-Куран» в толковании слов Всевышнего Аллаха:

وَإِذَا حَكَمْتُمْ بَيْنَ النَّاسِ أَنْ تَحْكُمُوا بِالْعَدْلِ

«…и судить по справедливости, когда вы судите среди людей…» (4:58).

Говорит: «Это следование ниспосланному Им правлению». Этот хадис передает один последователь последователей (табий-табиин) от двух последователей (табиинов) от одного сподвижника (сахабий). Он указывает на то, что людей постигнет время, когда ими будут управлять по Исламу без всякого смешения с чем-либо иным. И это произойдет после того, как их минует время, когда ими будут управлять не тем, что ниспослал Аллах, без всякого обращения к Исламу. Поскольку всякое любое правление не в соответствии с Исламом считается несправедливостью, а каждое правление в соответствии с ним – это справедливость. И уже родились в несправедливости те, кто не знают ничего, кроме несправедливости. Теперь наступит время, когда Всевышний Аллах установит справедливость, т.е. исламское государство, которое будет править тем, что ниспослал Аллах, без всякого смешения с чем-либо иным.

Здесь нельзя говорить, что справедливость наступит постепенно, что людей минует время, когда ими будут управлять чем-то смешанным из справедливости и несправедливости, а затем справедливость очистится от несправедливости и станет кристальной чистой. Так нельзя говорить, потому что справедливость не сочетается с несправедливостью, ибо в противном случае это не называется справедливостью. Правитель, который крадет общественную собственность, и наказывает вора отсечением его кисти, данное исполнение наказание с его стороны не считается справедливостью. Правитель, который разрешает присутствие организаций, призывающих к обрядам поклонения и изданию книг исламского просвещения, и запрещает присутствие исламских политических организаций, то его поведение нельзя назвать справедливостью. Правитель, который покупает вооружение у неверующих и в то же время запрещает производить его в мусульманских странах, его покупка не является справедливостью. Правитель, который стимулирует к возделыванию бесхозных земель и разрешает брать процентные ссуды, его политику стимуляции нельзя отнести к справедливости. Правитель, который разрешает смешивание (ихтилат) и уединение, а также одобряет поездки женщин, не покрывая постыдные места с посторонними мужчинами, а затем приводит в действие наказание за прелюбодеяние, его наказание нельзя назвать справедливостью. Справедливость может постепенно наступать в территориальном плане, а вовсе не в законах и по качеству. Каждый раз, как присоединится какая-нибудь страна, час справедливости придет туда, а тирания там угаснет.

Продолжение в следующем номере

Ибрахим Муса огълу

газета "Возрождение"

Джихад и шахадат

Али Шариати "Джихад и шахадат"

Термин martyr (мученик) произведен от латинского корня mort, означающего смерть и умирание. Мученик - это существительное, репрезентирующее того, кто погибает за Бога и веру. В любом случае, мученик - это тот, кто умер за Бога и веру. Единственное отличие его смерти от смерти другого человека может быть усмотрено в причине. Он умирает за Бога, в то время как причиной смерти другого может быть рак. Иначе говоря, сущность явления, в данном случае смерти, в обоих случаях одинакова. Поскольку дело касается смерти, нет никакой разницы между тем, кто был убит за Бога, и теми, кто погиб от какой-либо страсти или в результате несчастного случая. В этом смысле Христос и те, кого умертвили за их приверженность христианству, являются мучениками. Иными словами, они были смертниками, потому что в христианской религии понятие мученик относится к человеку, который умер.

Однако шахид всегда жив и находится среди нас. Он - не отсутствующий. Таким образом, эти два понятия - шахид и мученик - являются антонимами. Как уже было сказано, с термином шахид (мн. ч. шахада), будь то шахид национальный или религиозный, в восточных религиях или в каких-либо других, сопряжено понятие святости. Это так. Вне всяких сомнений, в любой религии, школе мысли, в национальном или религиозном отношении, шахид сакрален. Данное утверждение справедливо даже в том случае, когда речь идет не о религиозном, а о материалистическом мировоззрении. Отношение и чувства, испытываемые к шахиду, отражают его метафизическую святость. По моему мнению, проблема, откуда возникает понятие сакральности шахида, заслуживает детального научного анализа. Даже в тех религиях и философских школах, в которых отсутствует вера в святость и в святых, тем не менее, существует убежденность в том, что шахид сакрален. Один его статус дает начало непременной соотнесенности шахида с собственной идеологией. Другими словами, он сам порождает свой ореол ценности и святости, поскольку, во всяком случае, взаимоотношения между человеком и его воззрениями сакральны. Такая же связь устанавливается между шахидом и его верой. Подобным образом, правда, неявно, возникает отношение между последователем какой-либо веры и ее шахидами. Так, источником представления о святости шахида является то чувство священного, которое все люди испытывают к своим убеждениям, народу и религии. В рамках экзистенциализма проходят дискуссии, по некоторым параметрам весьма близкие к нашим рассуждениям о велаяте и его следствиях. У человека есть первичный, неотъемлемый характер, и характер вторичный, формирующийся . В своем уважении к прошлому все люди одинаковы. Каждый, кто носит одежду, существует! Однако в подлинном смысле слова то, что формирует характер человека, то есть делает его непохожим на остальных, - это духовные отношения и измерения, чувства, инстинкты, индивидуальные качества - то, что заставляет человека мыслить себя как особенное Я. Он обретает себя, говоря: Я есть ...

Откуда возникают особые свойства Я? Я, будучи человеком, после того, как родился, выработал у себя определенные черты, качества, позитивные и негативные ценности. Постепенно я познаю себя. Откуда все это берется? Хайдеггер утверждает: Совокупность знаний человека о своем окружении формирует его характер, это знание есть сознательное отношение человека как экзистенции к внешней по отношению к нему вещи, личности или идее. Когда я устанавливаю мысленную либо экзистенциальную связь с индивидами, движениями, явлениями, вещами, идеями и т.д., данное отношение сказывается на мне. Отражение всего этого становится частью моей сущности и формирует мой характер. Человеческий характер есть совокупность всех его отношений с иными характерами. В соответствии с этим, моя добродетель и мудрость соотносится с добродетелью и мудростью всех тех индивидов, характеров, идей...которые меня окружают и к которым я имею отношение.

Эта связь может быть исторической (например, я читал книги по истории). У нас не было непосредственных контактов с имамом Хусейном. Однако когда мы мысленно встречаемся с ним в книгах и устных рассказах, он становится частью нашего знания, а затем - составляющей наших личных свойств. В этом смысле каждый человек существует в отношении к своим знаниям и идеалам.

Точно так же, когда мы подводим часть нашего существование под какое-то основание, эта часть становится составляющей данного основания. Например, по нашему убеждению, справедливость сакральна. Это - та ценность, которая стала частью нас благодаря нашей связи и контакту с ней. Если я пожертвую тысячу долларов своих собственных денег на установление справедливости, эта тысяча долларов впитает в себя святость справедливости. Пока эти деньги лежали в моем кармане, они были просто тысячей долларов. Когда я отказываюсь от них во имя справедливости, они обретают иной вид, поскольку трансформируются в сущность справедливости. Или, к примеру, у нас есть какие-то деньги и мы кормим группу бедных. Если кормление бедняков имеет на себе отблеск святости, то количество денег, которое ушло из наших карманов на это мероприятие, приобретает определенную ценность. Иными словами, им становится присуща не рыночная, а духовная ценность. Если мы потратили такое же количество денег на распространение пищи духовной, например, на написание, перевод или публикацию книги, эти деньги находят новую ценность, степень которой зависит от того, насколько сакрально само действие в данном вопросе. Иначе говоря, деньги утрачивают свое существование в собственном смысле слова, однако они обретают новое существование и ценность. В действительности, деньги являются внешним мерилом энергии и силы. Если все они ушли на вечеринки, то в таком случае приобретают профанную ценность, хотя некоторые думают, что она является священной! Деньги подобны керосину и бензину, которые в состоянии привести в движение машину или зажечь лампу. Однажды деньги потрачены, и лампа зажжена, и деньги превращаются в духовную энергию, зависящую от того, за что они были заплачены. То, что потрачено, не имеет собственной независимой ценности. Эта ценность принадлежит мне - тому, кто их израсходовал. Данное количество денег было частью меня. Так, святость мотивации траты этих денег отражается на мне. Ее ценность возвращается ко мне. Я заслужил ее постольку, поскольку эти деньги были частью моего существования. Сто долларов, которые я пожертвовал на установление справедливости, сами превращаются в святость справедливости. Святость справедливости обратилась в деньги , иными словами, нечто абсолютно материальное и экономическое. Таким образом, если они пожертвованы на кормление бедных, ценность такого поступка переносится на сами деньги. Однако то же самое количество денег, изведенное на непристойные вечеринки, не приобретают ценности. Они становятся даже ничтожнее, нежели просто материальная ценность. С этой точки зрения, мы можем сформулировать следующий принцип: Все обретает собственную ценность сообразно тому, на что было потрачено. Будучи отрицаемым, нечто утверждается. Иными словами, при отрицании его существования утверждается его ценность. В самоуничтожении оно достигает вечности цели, при условии, что данная цель представляет собой что-то вечное, как, например, идеал, ценность, свобода, справедливость, милосердие, мысль или знание. Деньги, пожертвованные на благо приобретения знаний, исчезают из чьего-либо кармана, так, что их количество равняется нулю, но в то же время они обращаются в ценность тех знаний, на которые они были израсходованы.

Точно так же, как деньги являются частью моего существования, само мое существование, моя биологическая жизнь, мои инстинкты и мое время являются составляющими меня. Предположим, я потратил час своего собственного времени на то, чтобы заработать денег. Поскольку зарабатывание денег лишено какой бы то ни было ценности, этот час также не может обрести никакой ценности, ибо я принес его в жертву тому, что не ценно и не свято. Но если тот же самый час я отвел на то, чтобы совершенно безвозмездно дать кому-нибудь знания и направить его на истинный путь, этот час был потрачен на нечто ценное. Час берет на себя ценность той цели, на которую он был отдан.

Шахид - это тот, кто отрицает все свое существование во имя сакрального идеала, в который мы все верим. Это естественно, что вся святость данного идеала и той цели переносится на его существование. Правда, его существование внезапно обернулось не-существованием, однако он вобрал в себя всю ценность той идеи, за которую он отдал жизнь. Поэтому неудивительно, что в глазах людей он сам обрел святость. Таким образом, человек становится абсолютным человеком, поскольку он больше не личность, не индивид. Он - идея. Он был индивидом, который пожертвовал собой ради идеи. Теперь же он сам стал идеей. По этой причине мы не рассматриваем Хусейна в качестве конкретного человека, который был сыном Али. Хусейн - это олицетворение Ислама, справедливости, имамата и божественного единства. Мы не восхваляет его как индивида с тем, чтобы придать ему ценность наряду с иными шахидами. Это все не имеет отношения к сути дела. Когда мы говорим о Хусейне, то не имеем в виду Хусейна как такового. Хусейн - это индивид, который с неподдельной искренностью, с предельным величием силы человеческой отдал жизнь за абсолютную и священную ценность. От него самого не осталось ничего, кроме имени. Он больше не человек, он - идея. Он превратился в целое направление мысли, которому он принес себя в жертву.

Человек, который становится шахидом ради блага народа, и вследствие этого считается святым, приобретает данный статус. По мнению тех, кто понимает народ не как сумму индивидов, а как целое, характеризующееся наличием коллективного духа, шахид является кристаллизацией этого духа, который называют нацией. Подобным же образом, человек, принесший себя в жертву во имя знания, также больше не индивид. Он сам становится знанием, шахидом знания. Мы прославляем свободу путем восхваления человека, отдавшего жизнь за свободу, при этом мы не почитаем его просто по той причине, что он был хорошим человеком. Безусловно, в этом нет противоречия [исламу], поскольку с точки зрения Бога он все еще остается индивидом, и в жизни будущей его ждет своя судьба и личное воздаяние. Но в обществе, где он судим сообразно критериям своего направления, мы не превозносим его как человека, мы чтим саму идею, почитаем священное. С этой точки зрения смысл понятия шахид все больше проясняется. Когда вера в положения определенной религиозной школы постепенно разрушается, когда новом поколении она почти исчезает, будучи преданной забвению в результате сговора, внезапно индивид восстанавливает ее путем самоотрицания. Иными словами, он призывает ее вернуться на сцену жизни. Жертвуя собственным существованием, он утверждает исчезающее существование того идеала. По этой причине он является шахидом (присутствующим свидетелем) и машхадом (видимым). Он всегда находится впереди нас. Идея также достигает присутствия здесь и вечности с помощью шахида. Она возрождается и вновь обретает душу.

Существует два вида шахидов, один из них символизирует Хамза, повелитель мучеников, другой персонифицирован Хусейном. Между Хамзой и Хусейном существует большая разница. Хамза - это моджахед и герой, который идет в бой с целью одержать победу и поразить врага. Вместо этого он сам повержен, убит и таким образом становится шахидом. Однако в данном случае речь идет о шахадате индивида. Его имя находится в верхней строчке списка принявших смерть за веру.

Хусейн, с другой стороны, представляет собой иной тип шахида. Он не вступает в сражение с намерением убить врага и вернуться победителем, равно как и не погибает в результате террористического акта, подобно Вахши. Это не тот случай. Хусейн, который мог бы сидеть дома и просто жить, восстает и сознательно приглашает смерть. Именно в этот момент он выбирает самоотрицание. Он избирает этот опасный путь, становясь в центре битвы и выступая против созерцания мира и против времени, так, что его действие получило широкую огласку и чтобы та идея, за которую он отдает свою жизнь, была бы понята в ближайшее время. Хусейн выбирает шахадат в качестве своей кончины и средства к утверждению того, что отрицалось и было подвергнуто искажению со стороны аппарата управления.

В случае с Хамзой, напротив, шахадат выбирает его и других моджахедов, которые отправляются в бой за победой. В шахадате Хусейна его целью является самоотрицание во имя освящения того идеала, который отвергается и постепенно исчезает. С этой точки зрения, джихад и шахадат - совершенно разные вещи. Али говорит о двух понятиях в двух неодинаковых контекстах, у каждого из которых имеется своя философия. Аль-Джихад иззун лиль Ислам (Джихад является славой Ислама). Джихад - это действие, философия которого отличается от философии шахадата. Безусловно, в джихаде может присутствовать шахадат, но он олицетворен Хамзой, а не Хусейном.

Аль-шахадат истизхаран аляль-муджахадат ( Шахадат выявляет то, что скрыто ). Да, такова цель шахадата, и поэтому он всегда отличается от джихада. Вот как я понимаю суть проблемы. Когда-то истина была установлением, которое выглядело привлекательным в глазах людей. Все следовали ей, и она была священна. Ее всеми силами охраняли. Однако со временем, поскольку истина не обслуживала интересы меньшинства и угрожала правящей верхушке, в результате сговора она была устранена из умов и жизней людей. Свято место пусто не бывает, и в качестве компенсации они придумали нечто свое. Постепенно изначальная идея была окончательно утрачена, подменена обсуждением совсем других проблем. В данной ситуации шахид, намереваясь возродить первоначальную идею, жертвует своей собственной жизнью и тем самым привлекает внимание к ставшему непопулярным предписанию, вызывая отвращение к его поддельным заменителям. Это и есть цель. Во времена Хусейна основным был вопрос о том, кому должна принадлежать власть после смерти Пророка. Остальные проблемы являлись маловажными. Главный вопрос звучал так: В любом случае, кто призван править уммой и быть ответственным за судьбу мусульман? Как мы помним, он был камнем преткновения на протяжении всей эпохи правления династии Омейядов. Подоплекой восстаний и кризиса власти Омейядов была именно эта проблема. Люди были готовы в любой удобный момент заполнить собой мечети и схватить халифа за горло, вопрошая: На основании какого аята и почему ты занимаешь свой пост? Имеешь ты на это право или нет? Конечно, в такой ситуации правители не могли находиться при власти долго. Неудивительно, что омейядский период продолжался не более столетия.

Во времена своего халифата Аббасиды, которые были в большей степени искушены в данных вопросах, нежели Омейяды, деполитизировали население, то есть сделали народ более равнодушным к вопросам об имамате (лидерстве) и к судьбе общества. Как им это удалось? Они добились этого, прибрав к рукам все сакральное: поклонение, кораническую экзегетику, калам (теологию), философию, перевод иностранных книг, систему образования, развитие и экспансию цивилизации - так, чтобы Багдад мог быть наследником всех великих городов и цивилизаций мира, а мусульмане стали самыми передовыми людьми. (Но чем все это в действительности закончилось!) Лишь бы все забыли об одной проблеме и никто не обсуждал ее.

Чтобы вновь обратить людские взоры на эту проблему, возникает шахид. Поскольку у него нет ничего, кроме собственно жизни, он приносит ее в жертву. Он отдает жизнь за определенную идею, а посему святость идеи переносится на него самого. Аллаху принадлежит и восток, и запад, Он ведет, кого хочет, по прямому пути! И так Мы сделали вас умматан васатан (общиной посредствующей), чтобы вы были шахидами (свидетелями) относительно человечества и чтобы Посланник был шахидом (свидетелем) относительно вас (2:142-143).

В данном аяте шахид понимается не как убитый . Шахадат указывает на то, что было сокрыто и почти ускользнуло из области памяти, постепенно предаваемое людскому забвению. Шахид свидетельствует за эту невинную, безмолвную и униженную жертву. Мы знаем, что шахид является понятием, отличающимся от всех остальных. Посланник - это шахид, который не был убит. Не будучи уничтоженным, исламское общество, основанное на установлениях Корана, имеет статус и круг ответственности шахида. Бог говорит: ...так, чтобы вы могли быть свидетелями относительно человечества..., так же, как Посланник - свидетель относительно вас. Итак, значение шахадата шире и важнее того, чтобы быть убитым. Тем не менее, тот, кто отдал свою жизнь, совершил наиболее величественный шахадат. Каждому мусульманину нужно строить общество свидетелей за остальных людей, ибо Посланник - это образец, по которому мы формируем себя. Он - наш шахид, а мы - шахиды человечества.

Мы установили, что слово шахид имеет дополнительное значение: пример, прототип, образец , на который человек равняется. Это значит, что мы должны отвести нашему Пророку центральное место в культуре, вере, знании, мысли и обществе, приведя все это в соответствие с его примером. Если вы сделали это, то вы тем самым поместили себя в центр времени и земли, все иные народы и массы будут строить свою жизнь, ориентируясь на вас. В этом отношении вы (как народ) становитесь их шахидом. Иными словами, ту роль, какую сыграл для вас Посланник, вы будете играть для остальных. В этом смысле выражение: умматан васатан (справедливое и гармоничное общество) оказывается довольно уместным применительно к слову шахид . Мы обычно думаем, что наименование умматан васатан относится к умеренному обществу, то есть к обществу, в котором нет расточительности или мелочности, которое не погрязло в материальном в ущерб духовному. Это - общество, где есть место и духу, и материи. Оно умеренно ; но, принимая во внимание вопрос о миссии этой уммы, для данного выражения значение васатан ( посредствующий ) не является существенным. Его смысл - намного более возвышенный. Он состоит в том, что мы, будучи уммой, призваны стать осью времени; то есть мы не должны быть группкой людей, населяющих уголок Ближнего Востока и вращающихся вокруг самих себя, при этом оставаясь в стороне от судьбоносных и жизненно важных событий, которые влияют на все и определяют настоящее человечества и историю завтрашнего дня. Мы, постоянно поглощенные снисходительностью к собственным слабостям, не должны пренебрегать этой [возложенной на нас] ответственностью. Наша миссия - быть в центре поля. Мы должны быть не обществом гаибов (гаиб - отсутствующий , в противоположность шахиду), которое является изолированным и псевдомутазилитским, а уммой, находящейся посреди Востока и Запада, между Правым и Левым, между двумя полюсами, иными словами, в центре поля. Шахид - именно такая фигура. Он присутствует на всех полях. Умматан васатан представляет собой общество, находящееся в центре всех сражений; у него есть универсальная миссия. Оно не является изолированным, закрытым и удаленным сообществом. Это - общество шахидов.

Мнение, которое я высказал относительно шахадата в прошлом году, заключается в том, что шахадат, являющийся одной из основ ислама, следует рассматривать в качестве отдельного столпа веры, такого же, как молитва, пост и джихад. Стоит принять во внимание, что в обыденном сознании шахадат воспринимается как состояние или участь моджахеда, осуществлявшего джихад и принявшего смерть от рук врага. Это тоже правильно. Но я говорю о принципе, который является смежным по отношению к джихаду - не выступая при этом ни в качестве дополнения к нему, ни в виде определенной ступени, которой моджахед достигает с точки зрения Бога или применительно к своей будущей жизни - ибо то, что я имею в виду, относится к особому типу шахадата, символически представленному Хусейном. У нас в Исламе есть выдающиеся шахиды, такие, как наши Имамы, первый и главный среди них - Али, величайший Имам и славный сын Ислама. Однако, несмотря на то, что Али тоже является шахидом, мы рассматриваем Хамзу и Хусейна в качестве идеальных типов шахадата.

Хамза - это великий герой Ислама, шахид одного из наиболее памятных сражений под Ухудом (в 627 году). Пророк Ислама ни о ком не печалился так сильно, как о Хамзе, даже в тех случаях, когда умер его собственный сын, Ибрахим, или когда пали смертью мучеников некоторые его знаменитые сподвижники. В битве под Ухудом Хамза стал шахидом в результате бесчеловечного заговора, который был задуман Хинд (женой Абу Суфиана и матерью Муавии) и осуществлен ее рабом Вахши. Реакция Посланника была бурной. Люди Медины столь сильно превозносили Хамзу в качестве героя, что саудиты обвинили их в поклонении ему. Это показывает, насколько грандиозна была его слава, хотя он и не был мединцем. Именно с его переходом в Ислам численность мусульман стала расти. В начале бизата курайшиты считали Хамзу эпическим героем. Он был младшим сыном Абд аль-Мутталиба, великого охотника и воина. После того, как он вступился за Посланника, подвергавшегося всяческим оскорблениям со стороны курайшитов, Хамза стал склоняться к принятию ислама. Как только он сделался мусульманином, мусульмане перестали быть слабой и притесняемой группой. Они действительно проявили свою готовность действовать открыто. В дальнейшем же, пока такая личность и такой воин, как Хамза, был в рядах мусульман, он затмевал собой всех остальных. Даже Али, будучи столь блестящей и эпохальной для Ислама личностью, находился под влиянием Хамзы. Очевидно, что в битве под Ухудом мусульман вел в бой Хамза, а за ним следовал Али.

Вы знаете, когда Хамза погиб из-за этих грязных женских козней, Посланник очень разозлился и опечалился. Как только он приблизился к телу Хамзы, то увидел, что глаза последнего были выколоты, а нос и уши - отрезаны. Хинд сделала себе из них устрашающий орнамент. Человек, который поклялся выпить кровь Хамзы, исполнил свое обещание при Ухуде. Мухаммед, стоя у бездыханного тела этого великого героя, молодого и любимого сына Абдул Мутталиба, своего юного дяди, говорил с таким ожесточением и жаждой отмщения, что тут же пожалел об этом и получил предупреждение от Бога. Мухаммед поклялся, что спалит заживо тридцать врагов, и это будет возмездием за пролитую кровь Хамзы. Однако тотчас же раздался небесный глас, возвещавший, что только Господь огня имеет право сжечь человека за его преступление. Так Посланник нарушил свой обет. Поскольку Бог запретил ему такую месть, он пытался утешить себя чтением поминальной молитвы.

После того, как он вернулся в Медину, члены семей оплакивали своих близких; но никто не скорбел о Хамзе, ибо у него не было там ни родственников, ни дома. Он был одиноким переселенцем. Посланник, полный столь нежных чувств, которых никто не ожидал от такого мужественного героя, как он, был обескуражен тем, что никто, кроме него, не плакал по Хамзе, сыну Абдул Мутталиба, герою нашей семьи . Тронутые столь нежными чувствами, люди из мединской общины приходили к Посланнику и приносили свои соболезнования, говоря: Мы будем оплакивать смерть Хамзы, а Посланник прочитает поминальную молитву по нашим погибшим . И он поблагодарил их.

По меньшей мере первое время в истории ислама Хамзе был присвоен титул Сайид аль-шахада (повелителя шахидов). Впоследствии данный титул стал относиться прежде всего к Хусейну. Оба они - повелители шахидов, но между их шахадатом есть фундаментальная разница. Они относятся к двум различным типам, которые едва ли можно сопоставить. Хамза является моджахедом, который погибает в разгар джихада, а Хусейн - это шахид, достигающий шахадата до того, как он был убит. Он остается шахидом не только на месте собственного шахадата, но у себя дома. С того самого момента, как Валид, правитель Медины, попросил Хусейна присягнуть ему на верность, на что тот ответил: НЕТ! - и за этот отказ он был предан смерти - Хусейн становится шахидом, поскольку слово шахид в данном случае не обязательно обозначает кого-либо, кто был убит, а относится именно к свидетельствующему, нацеленному на неприятие осуществленных перемен. Шахид - это человек, который с момента принятия подобного решения выбирает для себя шахадат, даже несмотря на то, что между его решением и смертью могут пройти месяцы и даже годы. Если мы хотим объяснить фундаментальное различие между этими двумя видами шахадата, то должны постановить, что в случае с Хамзой именно смерть выбирает его. Иными словами, шахадат избирает шахида. Случай же с Хусейном - прямо противоположный. Шахид выбирает собственный шахадат.

Философия формирования моджахеда отличается от философии становления шахида. Моджахед - это искренний воин, который ради защиты своей веры и общины, или же их распространения и прославления, идет в бой с целью разбить, опустошить и победить врага, который препятствует или угрожает его пути; таким образом, различие между атакой и защитой - это джихад. Моджахеда могут при этом убить. Поскольку он погибает на этом пути, мы называем его шахидом. Шахадат, персонифицированный Хамзой, - это трагическое происшествие с моджахедом, намеревавшимся повергнуть и убить врага. Таким образом, шахадат Хамзы относится к человеку, принявшему смерть от рук врага, вместо того, чтобы он убил этого врага. Этот человек является моджахедом. Что касается Хусейна, то он как шахид сам идет навстречу собственной смерти. В первом случае шахадат выступает в качестве события, имеющего негативную окраску. Во втором случае шахадат представляет собой сознательно поставленную цель. Когда речь идет о первой разновидности шахадата, то имеется в виду несчастный случай на пути к победе, во втором типе шахадат является местом назначения. Смерть Хамзы - трагедия; смерть Хусейна - идеал. Это целая идеология. Там - моджахед, который, желая убить врага, сам погибает. Его оплакивают, о нем сочиняют панегирик. Здесь - шахид, и его смерть не является неудачей, ибо шахадат является высочайшей степенью, вершиной развития человека. Это - достижение абсолюта посредством собственной смерти. Смерть в данном случае - не зловещее событие. Это - оружие в руках друга, которым он поражает врага в голову. В ситуации, когда встающий на защиту истины Хусейн абсолютно беспомощен перед лицом атакующего врага, он наносит ему удар в голову при помощи своей смерти.

Шахадат источает неповторимое сияние; он озаряет мир светом и согревает холодные и мрачные сердца. Он приводит в движение парализованную волю и мысль, прежде поглощенную стагнацией и темнотой, он пробуждает память, из которой стерлись все истины и воспоминания, он дает надежду и проницательность, он укрепляет волю человека и заставляет его осознать свою миссию и ответственность. Мысль, что ничего не может быть сделано сменяется убежденностью в том, что кое-что может быть сделано , и даже что-то должно быть сделано . Гибель шахида влечет за собою и смерть врага, поверженного теми, кто был научен кровью шахида. Проливая свою кровь, шахид не выступает в качестве непосредственной причины падения врага (ибо один он не в состоянии осуществить этого). Он желает унизить врага, и ему это удается. Шахид выбирает смерть вовсе не потому, что хочет спастись от тяжелых условий и неуютного окружения. Он не встает на позорный путь. Вместо негативного ухода шахид осуществляет позитивную атаку. С помощью своей смерти он осуждает угнетателя, совершая свой поступок на благо угнетенных. Он разоблачает агрессию и возрождает то, что прежде отрицалось. Он напоминает людям о том, о чем они уже забыли. В заледеневших сердцах он зажигает огонь жизни, воскресения и движения. Для тех, кто пребывал в плену и считал такое состояние нескончаемым, кровь шахида является спасительным кораблем. Для глаз, которые уже не могут прочесть слова истины и узнать ее лицо в сумерках деспотизма и оболванивания, когда не видно ничего, кроме осквернения всего и вся, кровь шахида - это мерцание свечи, которая дает возможность видеть, это лучистый свет руководства для дезориентированных людей, странствующих среди бездомных караванов, по горам, пустыням, заброшенным дорогам и канавам.