Способы увеличения имана

Шейх уль-Ислам Ибн Теймийя: «Способы увеличения имана»

 Книга   Имана

1. Что является иманом у ахлю-Сунна уаль-джама`а.
Единогласно сказали, что Иман:
1) - речь
2) - дела
Под речью подразумевается речь сердца и речь языка. А под делом, дело сердца и дела органов.
Также говорят, что Иман:
1) - речь языком
2) - дела органами
3) - убеждение сердцем
И одно другому не противоречит. Когда говорят речь языка , это значит произнести шахаду, а речь сердца – это знание, подтверждение и убеждние.
Что же касается дел, то под делом сердца, т.е. под движениями сердца подразумевается следование, покорность, искренность, любовь, упование и т.д. Под делами органов – молитва, пост, хадж, закят и т.д.
И всё это является иджма` ахлю-Сунна уаль-джама`а. Как это передали Ибн `Абдуль-Барр в книге «ат-Тамхид» 9 том/248 стр., шейхуль-Ислам ибн Таймия в 7 томе/308 стр., также он сказал об этом в «Фатауа» 12 том /472 стр., Ибн Касир в «Тафсире» 1т/ 39стр., Ибн Хаджар аь Аскъаляни в «Фатхуль-Бари» 1/47, Имам аль-Лялякаи в «Шарху усули и`тикад ахлю-Сунна ауль-джама`а » 4/832,Имам аль-Багъауи в «Шарху-Ссунна» 1/38.
Иман у ахлю-Сунна уаль-джама`а – речь, убеждение и дело (или речь и дело). Увеличивается и уменьшается.
Основа имана находится в сердце. Об этом сказал шейхуль-Ислам ибн Таймия в «Маджму`уль-фатауа».
2. Если у человека не будет дел сердца, даже если у него есть речь сердца (убеждение), то единогласное мнение учёных то, что этот человек не является верующим. Подобно Фараону, Абу Ляхабу и евреям.
3. Если человек подтверждает языком, но у него нет речи и дел сердца, он является лицемером у Всевышнего Аллаха. Однако мы относимся к нему как к мусульманину, потому что он заявляет о своём Исламе и мы не знаем того, что у него в сердце. Как об этом сказал Всевышний Аллах в суре «аль-Мунафикъун», говоря о лицемерах:
«Когда лицемеры приходят к тебе, они говорят: «Свидетельствуем, что ты – Посланник Аллаха ». Аллах знает, что ты – Его Посланник, и Аллах свидетельствует, что лицемеры являются лжецами».
4. Знание сердца не достаточно в действительности имана, до тех пор, пока не подтвердит сердце и обязательно свидетельствование языком, а иначе вера человека недействительна. Как об этом сказали имам ан-Науауи в «Шарх сахих Муслим» 1/147-148, имам аль-Лялякаи в «Шарху усули и`тикад ахлю-Сунна ауль-джама`а » 4/849.
5. Для каждого является обязательным произнесение шахады: «Ашхаду алля иляха илля-Ллах, уа ашхаду анна Мухаммадан расулю-Ллах», для того чтобы он вошёл в Ислам. Если конечно у него нет шариатского оправдания, например, если он глухонемой и тому подобное. Если человек, который верит сердцем и даже делает дела в Исламе, однако не хочет произносить это вслух, единогласное мнение учёных, что этот человек не является верующим. Об этом сказал шейхуль-Ислам ибн Таймия 7/609.

6. Человек, который произносит шахаду: «Ашхаду алля иляха илля-Ллах, уа ашхаду анна Мухаммадан расулю-Ллах», он заходит в Ислам. Однако с тем условие, чтобы он не делал того, что противоречит этому свидетельству.
7. Всевышний Аллах требует от своих рабов речи и дел.
Это то, что касается убеждения ахлю-Сунна уаль-джама`а в вопросе Имана. И как сказал имам Барбахари: «Тот, кто скажет, что иман – это речь, дела и убеждение, увеличивается и уменьшается, тот не причастен к ирджа».

Заблудшие течения в вопросе имана.

1) мурджи`а
2) хауариджи
3) му`атазилиты
Мурджиа – они говорят, что иман это всего лишь речь, т.е. только убеждение и произношение, а дела в иман они не вводят. Одно из их течений – это джахмиты, которые говорят, что достаточно знания, т.е. достаточно речи сердца, а произношение не обязательно. Другая заблудшая группа – это карромия, которые говорят, что достаточно в имане произнести шахаду, даже если у тебя нет ни дел сердца и ни дел органами.
Шейхуль-Ислам ибн Таймия в 7 томе 195стр. говорит о них: «Мурджииты делится на 3 течения:
1- это те, которые говорят, что иман это только то, что в сердце.
Те, которые говорят, что иман только в сердце, они поделились на 2 группы:
Первая группа - это те, которые говорят, что только в сердце, т.е. имеют в виду только убеждение или же познание.
Вторая группа - говорят, что убеждение, познание и дела сердец. Как об этом сказал Абу Хасан аль-`Ашари в своей книге «Макъалятуль Исламиин» и он привёл много разных течений, долго о них говорить. Однако мы сказали, в общем об их словах. И также из тех людей (имеются в виду мурджииты) которые не вводят дела сердца в иман.
2 - это те, которые сказали, что иман – это всего лишь произношение языком. И об этом никто не говорил до карромитов.
3 - это те, которые говорят, что иман - это всего лишь подтверждение сердцем и произношение языком и говорят, что дела не входят в иман. И это так называемые аль-мурджияту аль-фукъоха».

Муатазилиты и хауариджи сказали, что иман – это речь, дела и убеждения, и он либо есть, либо его нет, т.е. не увеличивается и не уменьшается. И иман у них это одно целое.
Ещё один очень важный момент в вопросе имана. Некоторые учёные ахлю-Сунна уаль-джама`а говорят, что дела являются условием полноты веры. Другие же говорят, что дела являются условием действительности веры.
Шейх Усеймин, по поводу этого разногласия в своём шархе к «40 хадисам имама ан-Науауи», в хадисе «Тот, кто видит из вас порицаемое пусть исправит своей рукой», говоря о пользе №8 сказал следующее: «И нет нужды в том, что сейчас обсуждается среди ребят и требующих знание, а это вопрос о том, что дела являются условием полноты или действительности. Нет нужды задавать этот вопрос. Если некий человек спросит, дела являются условием полноты веры или условием действительности веры. Мы ему скажем, сподвижники Пророка, да будет доволен ими Аллах, почётнее тебя, и больше знанием, чем ты, и больше чем ты желали сделать добра, и они не задавали этот вопрос Посланнику Аллаха صلى الله عليه و سلم. Поэтому ты ограничься тем, чем они ограничились. Если у нас есть довод, который указывает на то, что некое дело выводит человека из Ислама, то это дело становится условием действительности веры. Если же у нас есть довод на то, что некоторое дело не выводит человека из Ислама, это дело является условием полноты веры. И на этом заканчивается тема. А то, что мы в наше время берём, опровергаем, спорим. Потом тот, кто тебе противоречит, говоришь на него мурджиит, а тот, кто с тобой соглашается, ты им доволен. Если же он что-то преувеличивает, говоришь про него хауаридж. И это неправильно. Поэтому я советую ребятам и требующим знание, чтобы они оставили эту тему. И скажем, то, что Аллах и Его Посланник сделали условием действительности веры и того, что вера остаётся, это является условием. А если не так, то не так. И на этом закончим ».

Польза, извлекаемая из хадисов.

Хадис №8:
1. Ислам стоит на 5-ти столпах.
2. Важность таухида и то, что таухид стоит на первом месте.
3. Обязательность изучения ал-фараид, т.е. обязательств, которыми нас обязал Всевышний Аллах и изучение всего того, что связано с ними.
4. Указание на то, что иман это речь и дело. Учёные говорят, что если слово ислам приходит отдельно в одном контексте без слова иман, то оно включает в себя иман. И точно также если слово иман приходит отдельно без слова ислам, то оно включает в себя и ислам. А если же они приходят в одном контексте, то каждое слово указывает на что-то конкретное. В этом хадисе под словом ислам подразумевается тот же иман.
5. Обязательность произношения свидетельства, и познание этого свидетельства или понимание этого свидетельства перед каждой вещью, так как Посланник Аллаха صلى الله عليه و سلم поставил его на первое место.
Свидетельство подразумевает под собой 3 вещи:
1) убеждение;
2) произношение;
3) доносить до другого.
6. Обязательность веры в скрытое.
7. Обязательность искренности к Господу миров.
8. Обязательность следования Пророку صلى الله عليه و سلم.
9. Указание на 2 столпа принятия дел:
1) искренность;
2) следование Пророку صلى الله عليه و سلم.
10. Достоинство 2-х свидетельств и то, что Пророк صلى الله عليه و سلم
поставил свидетельство на первое место.
11. Указание на то, что свидетельство не обуславливается видением.
12. Достоинство молитвы. И указание на то, что она является 2-ым столпом Ислама.
13. Указание на то, что поклонение является действием, которое не понимается умом, однако оно является таукъифи, т.е. если Аллах обязал нас каким-то поклонением, не является для нас обязательным понимать это поклонение. Мы должны следовать и подчиняться, понимаем мы это или нет.
14. Побуждение к проявлению благочестия к людям. Мы берём это из слов «…в выплате закята», потому что в выплате закята проявления благочестия к людям.
15. Побуждение к очищению. Потому что человек, который выплачивает закят, он не только выполняет одну из великих обязанностей в Исламе, он очищает себя и своё имущество.
16. Указание на правило «Трудность ведет за собой облегчение». Это берётся из слов «…совершение хаджа». Ведь в некоторых риваятах пришло «…совершение хаджа для тех, кто может это сделать». Поэтому учёные говорят, если ты не можешь совершить хадж, с тебя хадж падает. И это правило во всех поклонениях без исключения. Т.е. если некое поклонение, которое для тебя является обязательным, и ты не можешь его совершить, с тебя оно падает, до тех пор, пока ты не сможешь.
17. Указание на то, что дел в Исламе много.
18. Приведение примеров для понимания.

Хадис№9:
1. Указание на то, что иман делится. Из слов «Вера включает в себя более 60-ти ответвлений…».
2. Опровержение мурджиитам и хауариджам, которые говорят о том, что вера не делится.
3. Указание НАТО, что иман увеличивается и уменьшается.
4. Побуждение к праведным делам.
5. Указание на то, что стеснительность является степенью из степеней веры, и то, что стеснительность является тем качеством, которое мохно воспитать в себе. Учёные говорят, что нравы бывают 2-х видов:
1) те нравы, с которыми человек рождается;
2) те нравы, которые человек приобретает.
И в основном нравы, к которым побуждает шариат являются те нравы, которые можно приобрести.
6. Указание на то, что иман имеет много степеней.
7. Указание на то, что стеснительность является одно из дел сердца, а убирать мусор с дороги – делом органов. А шахада является произношением языком. И это является доводом на то, что иман – это речь, убеждение и дела.

Хадис№10:

1.Указание на то, что оставление дел является делом.
2. Указание на то, что удержание языка от сквернословия и удержание рук от того, чтобы причинить вред другим мусульманам является признаком полноты веры.
3. Порицание зла и порицание вражды без причины.
4. Указание на неприкосновенность мусульман.
5. Указание на красноречие Пророка صلى الله عليه و سلم.
6. Указание на достоинство хиджры.
7. Указание на то, что хиджра охватывает все грехи и всех тех, кто их делает, т.е. мы должны оставлять как грехи, так и тех, кто их делает. И в этом хадисе Пророк صلى الله عليه و سلم имел в виду общее понимание слова хиджра. Что касается конкретного понимания слова хиджра, то это оставление страны ширка и переезд в страну Ислама.
8. Указание на то, что хиджра до Судного Дня, как об этом пришло в других риваятах этого хадиса.
9. Указание на то, что основа в запрете указывает харам, т.е. если мы видим, что нам запрещает Аллах и Его Посланник صلى الله عليه و سلم первое, что нам должно приходить в голову, это то, что это является харамом. Если только у нас нет далиля на то, что это не является харамом, а является макрухом.
10. Указание на то, что приказ и запрет являются только правом Аллаха.
11. Указание на то, что тахлиль (делать что-то халялем), тахрим (делать что-то харамом) или делать что-то обязательным, всё это должно основываться только на Коран и Сунну Пророка صلى الله عليه و سلم, а не на мнении и не на эмоциях и не на ревности.

Хадис №12:
1. Побуждение к щедрости.
2. Побуждение к тому, чтобы спрашивать знающих. Сподвижники спрашивали Пророка صلى الله عليه و سلم о каждой мелочи.
3. Указание на то, что Ислам имеет степени.
4. Желание сподвижников совершать лучшие дела. И для каждого человека есть то дело, которое для него лучше. Учёные говорят, что если перед тобой стоят два дела, выбирай именно то, которое именно в этот момент лучше для тебя.
5. Важность давать салям.

Хадис №13:
1. Указание на то, что иман увеличивается и становится меньше. Под словами «Не уверует никто из вас…» имеется в виду полная вера.
2. Дозволенность любить для себя что-то из хорошего, будь это даже что-то из мирского. Учёные говорят что под словами «Не уверует никто из вас…» имеется в виду аль-камалю уаджиб(полнота обязательная), т.е. если ты не желаешь для своего брата того, что желаешь себе в Исламе, то берёшь грех. А что касается мирского, то это не является уаджибом, а является мустахаб.
3. Запрет зависти, неприязни и эгоизма.
4. Указание на то, что мусульманин должен не любить для мусульман то, что не любит для себя.
5. Побуждение к скромности.

Хадис №14,15:
1. Указание на то, что любовь к Пророку صلى الله عليه و سلم является проявлением веры, и это обязательная часть веры.
2. Указание на то, что иман делится, т.е. становится больше и становится меньше.
3. Дозволенность клятвы перед важным сообщением. Учёные языковеды, которые разбирают красноречие арабского языка, говорят, что не является красноречием, когда человек клянётся тогда, когда в этом нет нужды, т.е. изначально. Но в этом хадисе мы видим, Пророк صلى الله عليه و سلم
изначально клянётся. И не, потому что сподвижники ему не верят. Пророк صلى الله عليه و سلم поклялся из красноречия, потому что из проявления красноречия является клятва перед важным делом.
4. Описание Аллаха тем, что у Него есть Рука.
5. Дозволенность клясться атрибутами Всевышнего Аллаха, и нам дозволено клясться только Аллахом, Его именами и атрибутами.
6. Указание на то, что клясться можно только Аллахом, Его именами атрибутами.
7. Обязательность ставить слова Пророка صلى الله عليه و سلم перед словами любого учёного.
8. Дозволенность любить ребёнка, родителей и жену.
9. Указание на то, что в сердце раба может присутствовать любовь к близким вместе с любовью к Аллаху. Однако любовь к Аллаху должна стоять на первом месте, затем любовь к Пророку صلى الله عليه و سلم, а затем любовь к любому созданию из созданий Аллаха. Но с условием, чтобы это не была любовь к кафиру или к куфру. Ведь любовь к кафиру из-за их религии является куфром, а любовь к ним из-за чего-то мирского является большим грехом.
10. Обязательность любви к Аллаху и указание на то, что нельзя любить кого-то больше Аллаха.
11. Указание на то, что человек должен заниматься саморасчётом. Ведь любовь это дела сердца, а то, что в сердце об этом знает только сам человек. Поэтому пусть каждый задаст сам себе вопрос: любит ли он Аллаха и Его Посланника صلى الله عليه و سلم больше всего на свете?
Ставит ли он слова Аллаха и Его Посланника صلى الله عليه و سلم перед словами любого человека?
12. Указание на величие места Пророка صلى الله عليه و سلم и его Сунны.
13. Указание на обязательность призыва к Сунне Посланника Аллаха صلى الله عليه و سلم. Ведь если человек заявляет о любви к Пророку صلى الله عليه و سلم, а потом никому ничего о нём не рассказывает, то этот человек не правдив в своей любви. Поэтому ты должен рассказывать о нём.
14. Указание на обязанность защиты Сунны от любых нововведений.
15. Указание на то, что любовь к Пророку صلى الله عليه و سلم должна быть больше любви ко всем созданиям, даже больше любви к себе.

Хадис№6:
1. Указание на то, что у веры есть сладость.
2. Указание на то, что вера увеличивается и становится меньше.
3. Указание на то, что любовь к Аллаху и Его Посланнику приобретается.
4. Указание на то, что в сердце может быть любовь к Аллаху и Его Посланнику صلى الله عليه و سلم и ещё к кому-либо.
5. Важность поддержки религии и охраны шариата. Ведь человек, который любит Аллаха и Его Посланника صلى الله عليه و سلم должен поддерживать религию Аллаха, а иначе он лгун. Как говорят учёные, представьте, что Ислам некое государство, которое имеет свои определённые границы. И чем больше у неё будет пограничников, тем больше гарантии на то, что на это государство никто не нападёт. И если мы сказали, что этим государством является Ислам, кто же его пограничники? А это учёные и требующие знание.
6. Важность саморасчёта, ведь человек, который хочет ощутить сладость веры, он ощутит её в сердце. Поэтому он должен посмотреть в своё сердце, чувствует ли он любовь к Аллаху и Его Посланнику или нет. А если нет, то в чём недостаток.
7. Важность призыва к таухиду и важность его защиты от ширка. Ведь любовь к Аллаху требует от нас быть единобожниками. И также важность Сунны и также защиты её от нововведений.
8. Тот человек, который любит Аллаха и Его Посланника صلى الله عليه و سلم и тот человек, который практикует это в жизни, а это, призывая к таухиду и борясь с ширком., призывая к Сунне и борясь с бидаъатом, это является одной из важных причин его крепости в религии. И Аллах инша Аллах укрепит этого человека в религии.
9. Указание на то, что любовь и ненависть имеет признаки, которые выражаются внешне.
10. Обязательность любви и ненависти только ради Аллаха.
11. Ненависть к куфру и к кафирам, и также ненависть к бидъату и к тем, кто совершает бидъа.
12. Указание на то, что мусульманин должен бояться куфра и всего того, что приводит к нему.
13. Обязательность бегства из страны куфра с целью спасения религии, если человек не может жить в соответствии со своей религии.
14. Боязнь наказания Всевышнего Аллаха.
15. Вера в Огонь.

Хадис №17:

1. Указание на то, что у дел сердца есть внешние признаки и наоборот.
2. Указание на то, что любовь и ненависть из дел сердца.
3. Указание на то, что человеку можно рассказывать о похвальных качествах некоего народа при их присутствии. Однако в основе хвалить кого-либо в лицо запрещено. Однако в данном хадисе исключение. Ученые говорят, что можно хвалить человека в лицо, однако при определённых условиях:
1) чтобы в этом была шариатская польза;
2) чтобы в этом не было вреда.
4. Указание на то, что любовь к ансарам из веры и точно также ненависть к ансарам из лицемерия.
5. Указание на то, что вера делится, также как и лицемерие. Т.е. вера увеличивается и становится, также и лицемерие увеличивается и становится меньше. Оно, т.е. лицемерие может увеличиться до такой степени, пока человек не войдёт в большое лицемерие, которое выводит Человека из Ислама.
6. Опровержение шиитам-рафидитам и указание на их заблуждение. Т.к. в наше время они говорят, что все сподвижники были кафирами кроме 6-х.
7. Указание на то, что Пророк صلى الله عليه و سلم назвал два племени, а это аус и хазрадж, ансарами. Также как он назвал курайшитов, которые переселились в Мекку аль-мухаджирами. И это называется «шариатская политика». И эти названия являются шариатскими понятиями, которые любит Всевышний Аллах и которыми Он доволен. Однако, если подобные слова используются в вещах, которые не любит Аллах, эти слова не оправдывают тех, кто их используют.
8. Важность поддержки Пророка صلى الله عليه و سلم и его Сунны и обязательность этого.

Хадис №18:
1. Указание на то, что присяга даётся только имаму или его заместителю. И имам – это правитель государства.
2. Запрет ширка и ужас его. И указание на то, что надо, прежде всего начинать с призыва к таухиду.
3. Запрет на ложь.
4. Запрет на прелюбодеяние.
5. Запрет на воровство, как мусульман, так и на воровство кафиров. Кроме тех мест, где это узаконено шариатом. Например, брать имущество у неверующего, который воюет с тобой на поле битвы. А это во время джихада. И-то это не называется воровством.
6. Указание на запрет убийства мусульман, кроме тех мест, где на это есть указание из шариата. И точно также это касается и кафиров. И в основе Аллах запретил убийство человека, какой бы религии он не был. И поэтому шейхуль-Ислам ибн Таймия в книге «ас-Соримуль-маслюль» 2 часть, 208 стр.: «Мусульманам до того, как они совершили хиджру, было запрещено воевать с кафирами. Потому что убийство кафира в это время было запретным. Так как убийство кафира в это время являлось убийством души без права. И как сказал Всевышний Аллах: «Неужели ты не видишь тех, кому было сказано: «Попридержите ваши руки (т.е. не начинайте воевать, не выходите на войну), и совершайте молитву, и давайте закят». И когда им уже была предписана битва, ты видел группу из этих людей, то, что они боятся больше, чем Аллах ». И это очень тонкая вещь, на которую надо обратить внимание. Основа в том, что кровь человека, какой бы он религии не был, является запретной. И его нельзя убивать, кроме как по праву. И поэтому кровь кафира в начале (т.е. когда Пророк صلى الله عليه و سلم был в Мекке) была запрещена исходя из той основы, которая у нас существует в Исламе. Также Всевышний Аллах запретил верующим воевать с кафирами. И эта кровь подобно крови того копта, которого убил Муса عليه سلم ».
7. Обязательность исполнения договоров.
8. Указание на то, что раб будет вознаграждён за оставления грехов, если у него было намерение на его совершение.
9. Указание на то, что подчинение только в том, что не является грехом. (т.е. то, что не противоречит шариату). И под словом «одобряемое» подразумевается то, что не запрещено шариатом. И за это подчинение мы берём вознаграждение. И это не только в вопросах шариата. «Нет подчинения созданному в ослушании Создателю».
10. Запрет имаму приказывать запретное.
11. Благие нравы Посланника Аллаха صلى الله عليه و سلم, ведь он не приказывал ничего, не делая этого сам.
12. Указание на милость Пророка صلى الله عليه و سلم к своей общине.
13. Указание на то, что наказание в этом мире является искуплением.
14. Указание на то, что Аллах скрывает грехи своих рабов, и это указание на милость Всевышнего Аллаха к нам.
15. Указание на такие атрибуты Аллаха, как Ситр, - «скрытие»; `Афун - «прощение», аль-`икъоб - «наказание».
16. Опровержение хариджитам и муатазилитам, которые обвиняют мусульман в куфре за большие грехи.
17. Важность единобожия.
18. Указание на важность увеличения потомства и на запрет его ограничения.

Хадис №19:
1. Указание на то, что бегство от искушений с целью спасения религии является признаком веры.
2. Важность хиджры на пути Всевышнего Аллаха.
3. Указание на бережливое отношение к религии и вере, и боязнь потери её.
4. Указание на достоинство овец, и на то, что в их разведении есть баракат.
5. Стремление к тому, чтобы зарабатывать халяль.
6. Указание на то, что удаление от людей иногда является похвальным делом. Особенно, если это является причиной сохранения религии. Почему иногда? Потому что основа, это то, что мы не должны сторониться мусульман. Пророк صلى الله عليه و سلم сказал: «Тот верующий, который живёт с людьми и терпит их, лучше, чем тот верующий, который не живёт с людьми и сторонится их». А если ты чувствуешь, что это наносит вред твоей религии, и ты не можешь терпеть, тогда лучше оставить людей.
7. Указание на то, что в конце света будет очень много искушений.

Хадис №20:
1. Указание на то, что одной из целей шариата является то, что надо считаться с положением того, кому мы что-то приказываем.
2. Указание на то, что сподвижники Пророка صلى الله عليه و سلم лучшие из людей после Пророка صلى الله عليه و سلم и нам в них пример, так же как и в Посланнике Аллаха صلى الله عليه و سلم.
3. Указание на то, что обладание некой степенью не обязывает тому, чтобы оставлять дела.
4. Указание на то, что Пророк صلى الله عليه و سلم отличается от людей со стороны праведных дел, и на то, что его дела больше и лучше.
5. Разница людей в делах.
6. Указание на увеличение и уменьшение дел.
7. Люди имеют степени перед Всевышним Аллахом.
8. Опровержение карромитам и мурджиитам, которые говорят, что иман это только речь.
9. Указание на то, что человек будет рассчитан за дела сердец, если они утвердятся в нём. Т.е. если человек вознамерится совершить какое-то дело и если оно у него всего лишь как наущение, то Всевышний Аллах с него не будет спрашивать. А если оно укрепится у него в сердце, то Всевышний Аллах будет спрашивать его за это дело. Поэтому есть разница между наущением и между тем, что у тебя укрепилось в сердце.
10. Указание на то, что праведный человек должен стараться делать больше благих дел и не должен полагаться на свою праведность.
11. Указание на то, что благое намерение ничего не меняет и это у нас правило, которое гласит: «Правдивое намерение не делает праведным неправедное дело».
12. Благое намерение не запрещает порицать неправедного дело.
13. Дозволенность говорить слово «я».
14. Дозволенность гневаться ради Аллаха и это считается похвальным.
15. Достоинство Пророка صلى الله عليه و سلم.
16. Запрет излишества в религии и тем более запрет нововведений.
17. Дозволенность хвалить самого себя, если в этом есть шариатская польза.
18. Указание на то, что у любого дела есть 2 условия, а это:
1)искренность, т.е. только ради Всевышнего Аллаха;
2) соответствие Сунне, т.е. следование за Пророком صلى الله عليه و سلم только так, как это делал Пророк صلى الله عليه و سلم. А следование заключает в себе 2 вещи, а это:
1) не вводить нововведения; 2) не излишествовать.
19. Сила стремления сподвижников, да будет доволен ими Аллах, в увеличение дел в отличие от многих мусульман сегодня.
20. Указание на то, что учёный должен использовать разные методы в обучение своих учёников. Например, иногда гнев, иногда совет, иногда доброе слово или просто указание и т.д.
21. Указание на то, что Пророк صلى الله عليه و سلم является высшим примером для человечества, и он достиг высшей степени, которую только может достичь человек.
22. Указание на то, что чрезмерность в поклонении может привести к оставлению дел.




صلى الله على محمد و على آله و صحبه أجمعين